湛空法师：超凡的六种修行

我们今天一起来修学六度法门。六度法门是从菩萨进佛位的根本。这个专题2010年曾在广东岭东佛学院居士班讲过，今天又重新宣示，特显不一般地意义。

六度，旧称波罗蜜，译言度；新称波罗蜜多，译言到彼岸。度为圆满之义，到彼岸为到涅槃岸之义。其波罗蜜之行法有六种：布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若。

超凡的布施

有个农民在自家地里耕地，却意外地翻出一个金罗汉，足足有几十斤重。家里人及亲友、邻居都为他高兴得不得了，说这辈子再也不用操心吃喝的，再也不用风吹雨打太阳晒地干活。可是这个农民却从此闷闷不乐，整天愁眉苦脸地想心事。大家都很奇怪，追问他到底为什么苦恼。这个农民终于开口了：“我一直在想，还有十七个金罗汉会在哪儿呢？”

听完这个小故事，大家可能都笑了，笑这个农民如此贪心。在佛法中，布施就是针对悭贪心提出的。

布施有三种：一、财施：财有内财外财。钱物衣服，饮食器具，是身外的财，布施于人，叫外财布施。若布施头目手足，如燃手指，燃臂香，割身舍目之类，叫内财布施。不论在家出家的佛弟子，都可以如此布施。菩萨六度万行，布施为首，无论内财外财布施，都是对治贪悭的。内财布施，固然超过外财布施，但外财布施，却亦非易事。世人悭吝习气极深，一毛不拔，贪心如海，执着牢固，舍不得，放不下，所以众生从无量劫来，生死轮回，无有了期。外财布施，既不容易做到，而内财布施，尤其难为。布施以财施为首，为利益众生故。二、法施：财布施只救色身，而法布施却可断烦恼。一切布施，以法供养，最为第一。流通经典，转告他人，无一不是法布施。法布施能断众生烦恼，破众生愚痴，开智慧，明心地，所以法布施功德，是极大的。三、无畏施：即力布施。“观世音菩萨能以无畏施与众生”，故又称施无畏者。以力布施，尤为方便，如自己有色力的，见人渡河过桥，不能行过，我就代他推拉，或代他负肩，不取酬值，即是力布施。

佛在世时，有一贫穷担水人，以一杯水供罗汉。罗汉说：“你将来福报极大，永不贫穷。”布施可以求福，得富贵报。试看现今的富贵人，无非前生布施而来。反之，前世悭吝的，则得今世贫苦报。人生本空，身外的钱物，更属幻化。空手来的，仍空手去。故有钱财的人，乐得布施，广结大缘。了解佛法的人，尽可说法给人听。听的人虽仅懂得一句半偈，却可使他心开意解，断惑证真。所以法布施的人，将来必更具有智慧学问，教化群众，普利人天。以无畏布施于人，来世必是威猛的人，一言而天下服。所以我们学佛，应当常行布施。

关于布施这个题目，社会上流通的佛教普通读物对此阐述得不是很透彻，大都停留在世间法的自利利他的道义水平上，即使谈“三轮体空”，也过于泛泛而谈，很少从切实的修行、发慧角度阐述布施的功用。

如果我们细读佛教经典，并结合自己的修证体会，我们不难发现：布施是作为修行法门开立的。在修习六度菩萨道时，布施列为第一圣道，对治五毒首魁──贪心，即“执我”“执有”之心。布施本身不是目的，布施的目的在于通过布施达到净行净心。所以经典中把布施列为菩萨道。如果把布施仅仅视作助人为乐，从布施行为中获取一份自我满足，内心安宁，那么，这种布施仍为俗趣。我们禅宗达摩祖师与梁武帝相会交谈不契的公案，就是围绕布施这个题目展开的。

据载：南北朝梁武帝普通八年（527)，达摩祖师泛海经广州至建业，会梁武帝。梁武帝是当时有名的佛心天子，崇尚佛教，大兴土木，建寺造院，广赐度牒，剃度僧尼，并且自己三次出家，以身侍佛，均被臣子重金赎回。他想到自己为佛教做了如此广大的布施，所以，他问达摩祖师有何功德？

没想到达摩祖师严肃地回答他：没有功德。
　　梁武帝急了：为什么没有功德？
　　达摩祖师说：这只是人天小果，有漏之因，如影随形。虽有善因，不是实相。
　　梁武帝问：怎样才是功德？
　　达摩祖师说：净智妙圆，体自空寂；如是功德，不以世求。
　　由于与梁武帝相谈不契，达摩祖师遂一苇渡江北上，后卓锡于少林寺。

这个公案很清楚地说明，停留在世俗水平上的布施，为布施而布施，不是真正的布施，这种布施没有“实相”。什么样的布施才具有“实相”？达摩祖师开示我们：“净智妙圆，体自空寂”的布施，才是具“实相”的布施，才是真正修行意义上的布施；说得再通俗一点，布施为了对治贪心，为了修行净心，为了去“我执”、“有执”，为了体证世间万事万物的空性。布施是外在的，布施者的修行功夫是内在的；布施只是修行人舍离诸有心、体证诸有空性的自然流露而已，即我们平时常说的“三轮体空”。

事实上，有实际修行经验的人都有体会：修行的过程，也就是增长智慧的过程。修者通过修行，舍离诸有，体证诸有空性，洞悉世上万事万物迁流不住之理，这就是智慧。所以布施作为修行法门，作为菩萨圣道，也是智慧之道。佛经载释尊割肉贸鸽、舍身饲虎等圣迹，我们仅仅感受到释尊利生的大慈大悲是远远不够的，我们更要深察到释尊“照见五蕴皆空”的大智大慧。

在这里，我要特别说说“舍”字，即释尊舍身饲虎的“舍”字。过去我们对此强调不够，通过实际修证才发现，舍心的培养在具体修证过程中是非常重要的一个环节。舍心与布施关系非常密切，是表里关系，是一体的。但是不少人对这两者的关系不了解，甚至错解，一方面对佛教倡导的布施善举深表欢迎和称赞，另一方面又认为佛教消极厌世。实际上，佛教的“厌世”不是消极的，不是逃避式的心理厌恶，而是对世俗生活觉醒后，即体证世间万事万物空性过程中对世俗生活的超越。佛教的“厌世”，对世俗生活的舍离，恰恰最能体现出佛教徒对于人生积极向上的态度，不断超越自己的珍贵品质。正是这个意义上，相传唐太宗曾感叹：“出家修行乃大丈夫之行，非王公将相所易为。”

在释迦以前，迦叶佛像法中，有一女子看见迦叶佛像金剥落，想做功德，为像庄严，行乞集资，购买佛金，请三十二个匠人来庄严。匠人敬佩穷女子的善行，大家发心，不要工钱，完成工作。因此工人们做三十二天的天子，而这穷女人做三十三天的天主。都住在须弥山顶，四方各有八天，中央一天，即是帝释。是此女子，因补金功德，宅心慈善，得做天主。

超凡的自律

三聚净戒。一、摄律仪戒，二、摄善法戒，三、饶益有情戒。菩萨的摄律仪戒统摄了大小乘一切戒律威仪，断一切恶，令身口意三业远离过患。摄善法戒，即以修一切善法为戒，无一善行不去作。饶益有情戒，又名摄众生戒，菩萨以平等心广行六度、 四摄，于诸有情拔苦与乐，即以利益一切众生为戒。

戒是佛陀从大悲心中流露出来净化人身心的甘露，是佛弟子求得出离的根本保障。除灭烦恼、断尽生死之因，所以应作希有难遇想，生大欢喜，轻重等持，不得随自己的习气去持戒，喜欢的事就作，不愿作的就认为无所谓。佛制戒乃是在于调伏弟子的烦恼习气，持戒的根本不去恼害众生，度毁犯之习气。

超凡的安忍

梵语羼提，忍受诸侮辱恼害而无恚恨也。《维摩经·佛国品》说：“忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时三十二相庄严，众生来生其国。”意译安忍、忍。忍耐之意。令心安稳，堪忍外在之侮辱、恼害等，度瞋恚。亦即凡加诸身心之苦恼、苦痛，皆堪忍之。《瑜伽师地论》卷五十七说，忍辱含不忿怒、不结怨、心不怀恶意等三种行相。佛教特重忍辱，尤以大乘佛教为最，以忍辱为六波罗蜜之一，乃菩萨所必须修行之德目。

《法集经》卷三说，菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：一、能忍所骂，菩萨得“如响平等智力”，虽被人叱骂，而能忍受不加报复。如响，谓如空谷之答众响。二、能忍所打，菩萨得“镜像平等智力”，虽被人捶打，而能忍受不加报复。镜像，谓如明镜之印现众像。三、能忍所恼，菩萨得“如幻平等智力”，虽被人恼害，而能忍受不加报复。如幻，谓如变幻而不实。四、能忍所嗔，菩萨得“内清净平等智力”，虽被人嗔呵，而能忍受不加报复。五、八法不动，菩萨得“世法清净平等智力”，故不为世间利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等八法所动。六、烦恼不染，菩萨得“集因缘平等智力”，故一切烦恼皆不能染。

依《大智度论》卷六所说，忍有生忍、法忍二种︰
　　一、生忍：谓众生虽加种种恶，心不嗔恚；又给与种种供养，心亦不欢喜；且观众生无初、中、后，不堕常、断二边，不生邪见。
　　二、法忍：于甚深法中心无挂碍。

诸位，忍为一切出家之力，能伏诸恶，能于众中现奇特事。忍能守护，令施戒不毁。忍为大铠，众兵不加。忍为良药，能除恶毒。忍为大藏，施贫苦人无极大宝。忍为大舟，能渡生死此岸到涅槃彼岸。

超凡的精进

音译作毗梨耶，又作精勤。谓勇猛勤策进修诸善法；亦即依佛教教义，于修善断恶、去染转净之修行过程中，不懈怠地努力上进。《大乘庄严经论》卷八举出七种：一、得现法乐住，二、得世间法，三、得出世间法，四、得资财，五、得动静，六、得解脱，七、得菩提。

又一般慎身心、断酒肉之精进，称为精进斋。

所谓精进就是心要专，行要积极，这就叫做精进，精就是心要专，进就是不退，所以行要积极，这才叫精进。
　　精进是很重要的，布施要精进，忍辱也要精进，不是说：好啦，我让你占便宜没关系。但便宜被占多了，就说：人的忍耐总是有限度的。结果就反应了一下，而那种忍到一个限度时的反一下，就前功尽弃了。这时就需要精进，我们修养的功夫，还需要再进步，要有毅力和勇气，否则就无法长期忍下去，精进真的很重要。

超凡的禅定

禅为梵语禅那之略，译曰思惟修。新译曰静虑。思惟修者思惟所对之境，而研习之义，静虑者心体寂静。

佛法的现证，不是脱空而来的，有方便，有因缘，那就是离不了闻思修三慧。现证慧，由修所成慧进修而得的。修所成慧，是与定相应的观慧。修也不是盲目的修习，又要由思所成慧，对法义作深刻的思惟抉择，才可以作为观察的所缘。思慧，又要从闻所成慧得来。闻是“若从佛闻，若从弟子闻，若从经中闻”，都要依佛菩萨的开示而修习，

这有二点应注意：一、多闻，并非广识名相而已。依声闻法，闻无常无我是多闻，所以说：“若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之”。大乘法中，多闻是闻空性不生不灭，如《楞伽经》等说。所以能通达实义的才是多闻的善知识。二、在十法行中，闻只是听闻，读诵，解说等，也就是依文达义。所以如以闻慧为对于修习般若没有用，是不合佛法的，是会漂流于三藏教典以外的。但是，这虽是必要的，但还是初步的，还要依此而向思修前进。

关于坐禅的步骤：

一、调饮食；二、调睡眠；三、调身；四、调息；五、调心。

超凡的智慧

梵云般若，此名为慧，当知第六度。梵云若那，此名为智，当知第十度。智比慧更微细，慧照空，智观有。

再说学佛之程序：修学佛法有其必然的次第，不能躐等！佛法中最紧要的是智慧，也可以说：修学佛法就是修学智慧。但这不是说不要其他的法门，其他如施、戒、忍等也都是需要的，不过在一切法中最主要的，又是佛法特质的，而且可以称为佛法中最究竟的，就是智慧。五度如盲，般若为眼。

佛陀即是觉者；菩萨是有智慧的众生。佛与菩萨的特质，就在于有智慧。智慧以外的一切法门，都要与智慧合一去修才成。离开智慧而学佛，什么都不能够了生死。

佛法中所说的智慧，世间的智识是不能为比的（福德是可以共世间有的），而且浅深不等。所以修学佛法的程序，也就是修学智慧的程序。智慧有浅有深：

一、“生得慧”是与生俱有的，生到世间的人都有，可以依世间因缘而充分发展的（有限度）知识。这是一般的智慧，就是哲学家、科学家等，也都是由生得慧而成功的。修学佛法要从闻所成慧做起。

二、“闻所成慧”从多闻（听讲、看经）佛法中，对于佛法生起正确深刻的了解，知道世间与人生的真相，深彻的信解佛法，三宝、四谛等功德。这要有从多闻正法所生起的智慧，才能正确的知道。得到这闻所成慧，才是进入佛法智慧的开始。进一步是思所成慧。

三、“思所成慧”思是思惟、观察，要深入的去思考观察，才能更深刻的悟解佛法，而得思所成慧。闻慧与思慧，都还是散心的分别，需要更进一步的去实现修所成慧。

四、“修所成慧”修慧是在禅定中，智慧与禅定相应，因修禅定而从定中更发深慧，这才是修所成慧。闻、思、修三慧，都是有漏的，有漏慧还不能根断烦恼，不能了生死。要根绝烦恼而解脱生死，必须真实的无漏般若（闻思修慧，是加行的般若）现前，现证的般若，才是真智慧，也即是无漏慧。从闻所成慧到无漏慧，这是修学智慧的道路；这种次第。是小乘大乘所共的坦道。

平常说般若有三种：文字般若、观照般若、实相般若。与上所说的修慧次第配属起来：闻所成慧是文字般若，进而修观照般若即是思所成慧与修所成慧。实相般若即无漏慧。从闻、思、修到现证慧。在修学过程中，虽可以展转引生，就大体说。这显然有次第的前后。
　　佛法常说的修学次第，如亲近善士，听闻正法，如理思惟。法随法行。

我们在修行中，往往会遇到“十大碍行”，此是明代高僧妙叶禅师于其所着的《宝王三昧念佛直指》中所提出，这是大师据经所举修行中的十大障碍，名“十不求行”。可以说，此“十不求行”包括了所有在修行中所遇到的障碍，初学佛者于修学与日常生活中，往往被“十大碍行”障住道心，而至退堕。修行者如能时时以这“十不求行”来检点自己的行为，端正自己的品行，那么修行时所能遇到的种种逆境就挡不住我们的精进心，我们也可直心行道了。

因果法则是佛教对于宇宙人生问题的一个基本原则，有些学佛者——特别是初学佛的人，认为信佛、学佛就能清除业障，得到佛菩萨的保佑而无病、无难、无障碍。当他在学佛的途中遇到困难不顺时，反以为佛不灵而退失信心，实际上这是最大的障碍。我们娑婆世界众生，从无始以来，造了众多的恶业，我们幸好还有一点善根，今生才能遇佛法而信受奉行。我们虽能忏悔业障而修善，但由于业力的牵引，魔障也会立即跟到，如果因此而在戒行上有所缺失的话，则使心地上又有所染，故障缘丛生，进道不易。我们懂得这个道理之后，在修行中处处以“十大碍行”来检点自己的心念与言行，就可居碍反通，使道业日进。

“修行”是不断修正自己的一切不符合于善行要求的错误言行，如果我们在日常的修习、生活中，能对照“十大碍行”进行检点，则可以在遇到病缘、急难、甚至受到抑制、排除、打击之时亦能处之泰然，此时逆境就可被我们转为增上善缘了。

一、对于自身的健康方面，不要总希望永无病苦。身体无病，就容易产生贪欲的念头。贪欲念起，就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的，那末病魔也就无法折磨我了，因此病苦是对治贪欲的良药。

二、在处世待人方面，不要总希望没有困难。处世无困难，就会产生我慢贡高之心，自高自大、目空一切。骄傲心起，一定会欺压别人，藐视真理。如果能了知困难境界的本身是虚妄的、是由因缘业力牵引而来的，那困难对我们有什么伤害呢？因为患难可使我们不起骄慢之心，这不是解脱吗？

三、在学问的参究方面，不要总希望自己是最聪明的人，一学就会，没有障碍。在求学上一有逾越之心，就会产生急燥求进之念，往往认为自己已经不错了。在修证上也会以为自己已得到什么。如果能理解障碍也是虚妄的。是由因缘业力牵引而来的，那障碍也不为碍了。因有障碍而使我们稳步求进，不会因急误事，这不是逍遥自在了吗？

四、在日常修行方面，不要总希望太平无事，永无魔难。修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。愿不坚，就会未证悟到的自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心，群魔不就成了我们的法侣了吗？

五、在计划办事方面，不要总希望一帆风顺地成功。办事易成，就会产生妄自尊大的心情而自尊自夸。堕入狂妄自大后，一定会认为我什么都能，要知道事的成败，都是由因缘业力牵引而来的，所谓成功也是业力果报所感，并不是个人有什么大的能耐。因为办事难成，故不落能所随缘而精进。常使心态处于安乐状态。

六、在朋友的交往方面，不要总希望对我有什么好处。如果在交际上总希望自己得益，就会产生贪欲执著的心埋，而有损于道德和朋友的情谊。心有染着，必常去找人之不足，见人之短而起分别。如果懂得交情也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，就可明白交情的深浅亦是一种果报，并不是靠你的“才能”而可强求的。在朋友交往上的不顺，反可激起自已的忏悔向善，因此交情不好也可成为进道的资粮。

七、在人事处理方面，不要总希望人家都能依从我、尊重我。如果人人都能顺从于我，就会产生夜郎自大的心态，会觉得自己什么都是正确的。应该认识到人家对你的顺从也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，别人对自己是否顺从，也是因缘果报而已，并不代表你什么都正确。因此当遇到不如意的人时，要除去人我之相，检查一下自己，这样逆我之人就成为树我德业的园林了。

八、当我给人以好处，办有利于人之事时，不可存在受人赞扬、得到好报之心。做好事图望人家报答、贪著名气，就会陷入扬名自喜的我执而不能自拔，反受做好事之累。如果知晓德行本虚，都是由因缘业力所牵引的，倘若没有一定的因缘，也不会受到赞美，受到称赞也不能说明你什么都好了。应切实地布德于人，扬弃沽名钓誉之心，这就是以布德为弃履。

九、在有利可图的时候，不要总希望自己也能得到些好处。有利就想沾光，就会产生痴心妄念，痴心贪财之念一生起，往往为想得到钱财，而毁掉自己苦修的德行。如果知道世利是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，也就不会去盲目地追求了。因为富贵是由布施行善而来的，而疏利正是布施，这不就是真正的富贵吗？

十、当被人误解而受到抑制的时候，不要总希望通过申辩而得到谅解，因为这样做会产生人我分别之心，加深怨憎之情。人我心起，嗔恨之火滋生，多年积聚的善法功德就要被毁。我们应懂得受抑也是由因缘业力所牵引的，是一种果报，并不全是自己的过错所成的。因此受抑后应该忍辱，一个人能谦虚的话，即使受到抑制又有什么伤害呢？相反，我们在受抑之后，不是怨恨，而是靠忍辱精进力来度，这正是修行之门。

本文来源：昱晨湛空微信公众号

作者简介

湛空，字昱晨，山西大同人，千禧年披度于省城太原。曾在农禅佛学院、闽南佛学院、中国佛学院求学。毕业后在广州主讲净土、禅法和观音学。著有《走进普门》《缘起的相逢》，发表诗歌三十余首，在佛教期刊发表论文十余篇。