他是佛门高僧，却被佛道两派联手抵制，死后肉身不腐，这是为何

说一个极其离奇的事情。明朝万历年间，有一个高僧，叫憨山德清，是明末四大高僧之一，活了96岁。在他6岁那年，就已经十分痴迷佛法，到了老年，更是了然一切，知道自己大限将至，便告诉自己的弟子：“等我走后，就把我的尸体放进缸中，三年之后，再开缸。

”弟子照办了。三年后，开缸后发现，师父的肉身竟然没有腐烂，面色如生。于是弟子又给师父装了金身，好好地供在曹溪南华寺里。

但是没过三百年，时局动荡，外敌侵入之后，准备把这金身砍了，结果却砍不动，据说刀上还冒出血来。这位高僧，在佛门中赫赫有名，但其实，在佛道两派的论争中，他的名字，更响。他就是憨山德清。

但事情没这么简单，这位高僧的争议远不止肉身不坏这一桩奇事。

当时，佛道两派论争，他作为佛门的人，却给两派各打了五十大板，还说：“不必分出家在家，都是妙心”，这就给两派都泼了一盆冷水。那么，他到底说了什么，使得佛道两派都对他恨之入骨？？

佛道两派的争论，从东汉末年就开始了，争论的核心，不外乎这一点：道，到底是不是本源性的存在？？佛门认为：空为本来，有是暂有，一切皆空，不可执着。

而道门认为：有为真本，空是当下的假象，不执着于当下，才能追求本真。在这两种观点的争执下，憨山德清站了出来，既不是佛门，也不是道门，而是以佛门高僧的身份，对两派都进行了批评。

可他的批评方式，完全跳出了两派原本的争执框架。

他首先对道门的思想进行了批评。在他的著作《庄子内篇注》中，他直接提出：“非大方可名为大，非小可名为小，一切大不如小，一切小不如大。”

那么，这个大与小，指的是什么呢？？他又说：“大不过空，小不过有。以空为大，则有是假有；以有为小，则空是真空。真空既空，何大之有？假有亦假，何小之有？”

庄子思想里的“大”，是本源性的“道”，是“不可言说”的，是“无”，而“小”，是“有”，是“可言说”的，是“有”。憨山德清认为，老庄所说的“虚无自然”的妙道，其实就是众生当下的一念之心。

所以，他直接批评说：“大不得于空，小不得于有。空不得于体，有不得于用。”也就是说，道门把“空”“有”“体”“用”都给搞乱了，本末倒置。

有意思的是，批完道门之后，他转头就把矛头对准了自己出身的佛门。

佛门认为：佛法是世间最真实的存在，而道法是世间的假象。但憨山德清却批评说：“然知天地之始，无有不知；知混而未始，无有不疑。而执空有已心，作大土易小天地，乃大疑也。”

他批评佛门，把“空”当成了“本真”，其实就是“无”，既然是无，又怎么能把“有”的“存在”当成“暂有”呢？？既然“存在”是暂有的，那么“空”不也是暂有的吗？？

因此，他认为：“今就生灭心而假名为有，就灭尽心而名为空。究竟毕竟平等，不可增损。”这就是“真空非空，有空非有”。

佛门指责憨山德清“把佛法道家化”，道门则愤怒于出家人对道家的指手画脚，而憨山德清却认为：佛、道两家，都妙性圆明，不能说谁对谁错，关键在于如何运用。

他说：“单开先洞万殊之萌，过显圆成之体。乃可大、可小、可空、有、体、用。”也就是说，憨山德清认为，佛道两家的分歧，在于“用”，在于“性”，而不是在于“体”，这个“体”，就是“性”，就是“心性”。

本以为他点出心性核心就会停下，没想到他还做出了一个更让两派都意外的举动。

但佛门认为：身体是“四大”假合之物，本就不值得特殊对待，修行的关键在于“觉悟”，在于“心”，而不在于“身体”。而道门则认为：身体是“道”的显现，“心性觉悟”之后，还需要在“身体”上“证得”，把这个“觉悟”，落实到“契机”上。

对于这个观点，憨山德清认为确实值得肯定，因为佛门对于“身体”的“命”的讲解，确实少之又少，于是，他开始对丹道进行研究。

在晚年，憨山德清撰写了《悟真篇提要》，为张伯端的《悟真篇》作注解。《悟真篇》是道门的丹道经典，主要讲的是“性命双修”，而憨山德清认为：“性命”是两件，但并不是两件，“命”是开始，“性”是结尾，只要能够连起来，就是“性命双修”。

他说：“单得便成性命，全备便成性天。都不得便成凡资，两得方还成圣。”也就是说，能够达到“神化”的状态，就是“合神于虚”，而“虚”，就是“性空”。

可他对丹道的解读，完全不是道门原本的路子。

道门认为：这个“命”，是从后天开始的，先“安身立命”，从“呼吸”开始，“抽引”“搓揉”，最后炼成大丹，然后“取还”，把大丹留于体内，从而达到“长生”。

而憨山德清认为：“身”是“色身”，而“命”是“本心”，是“本自具足”的，是“现成的”，而“身”是“四大”假合之物，“身”即“命”，“四大”即“四相”，所以，“能安身”就是“立命”，“善立命”就是“善护生”。

道门以“呼吸”为“命”，而憨山德清则认为“呼吸”是“气”，是“资动”，是“升降”，是“运行”，而不是“命”。“命”是“本心”，是“本自具足”，是“不动不变”的，是“自在”的。

所以，他又说：“不必入丹净，方谓之命。”也就是说，“命”是“本心”，是“本心”具足的“本自具足”，而“身”是“色身”，是“四大”假合的“契机”，所以，“身”是“命”所托之处，“命”是“身”所本之源。

道门认为：“性命双修”是“合丹”，把“神”留在体内，就成了“圣”，而憨山德清认为：“合”是“担”，是“心担”，“担”起即“负”，把“本心”担起来，就是“心担”，也就是“菩提心”。

所以，他又说：“全赖此心担万法，不涉常情得自然。”也就是说，“命”是“身”所本之源，而“身”是“命”所托之处，所以，“修命”就是“修身”，“修身”就是“修心”，只要了悟“本心”，那就都齐了。

因此，憨山德清并不是在主张“丹道实修”，并不是在主张“性命双修”，而只是以一个“觉悟者”的身份，对丹道的“命”“气”“身”“神”进行了翻译和阐释，把原本“隐晦”的丹道，翻译为佛门大众能够易懂的语言。

他说：“不必天上觅，只在目前求。目前何所有？毕竟一无求。”这句话，就是整篇文章的核心。道门有一套修炼的方法，佛门有一套修行的方法，寻常人也有一套修行的方法，关键在于，“了心”，只要了心，就都平等了。

那么，回到最开始的那个问题：憨山大师的肉身为何不腐？？？有人认为，这就是“丹道”的修命功夫，通过呼吸“抽引”，把“胎息”练成“长吸”，从而使“身”一直处于“动”的状态，就不会腐烂。

但也有人认为，这只是高僧的“坚固子”而已，是佛门高僧自然的现象，与丹道无关。其实，这些猜测，都没什么意义。。。因为憨山大师本人并不是丹道的实践者，他只是在对丹道进行“翻译”，把道门的“丹道”，翻译为佛门大众能够易懂的语言，把佛门的“佛法”，翻译为道门大众能够易懂的语言。他一生都在做这件事情：跨流派翻译。

他的核心思想，并不是“哪个流派更正确”，而是“妙心相同”，如果“妙心相同”，又何必分“出家人”和“在家众”呢？所以，不要管他说的是什么，也不要管他主张什么，他留给我们的，是一种文化的态度：“不必分宗立派，只要是好的，我们都应该学习。”这才是憨山大师真正意义上的“真身不坏”。