黑龙江
每日一章《孟子》。
我们是不是常听到身边人会有这样的感慨：
"为什么倒霉的总是我？遇人不淑、工作不顺、朋友反目……是不是这个世界在针对我？”
此时，共鸣者无数。
然而这种无力感，两千年前的孟子早已熟悉，为此他发出了一声几乎绝望的追问：
“对于一个不仁的人，难道还能跟他讲道理吗？”
紧接着，他描述了这类人令人窒息的状态～
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑（zāi），乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？” “有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；人作孽，不可活。’此之谓也。” ——《孟子·离娄章句·上》
孟子说：“不仁的人，难道还能跟他讲道理吗？他们把危险当作安稳，把灾祸当作有利，把导致灭亡的事当作快乐。如果连不仁的人都能听得进道理，那怎么还会有亡国败家的事呢？”
有个小孩唱道：“沧浪的水清啊，可以洗我的帽带；沧浪的水浊啊，可以洗我的脚。”孔子说：“学生们听着！水清就用来洗帽带，水浊就用来洗脚，这是水自己招来的。”所以，一个人必定先自取其辱，然后别人才侮辱他；一个家必定先自我毁坏，然后别人才毁坏它；一个国家必定先自取被攻伐的祸因，然后别国才来攻伐它。《太甲》说：“上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造成的罪孽，就逃不掉、活不成。”说的就是这个道理。
读到这里我突然明白：孟子的绝望，不是对坏人的愤怒，而是对“叫不醒的人”的悲哀。
01
我们先来讲一则《韩非子·喻老》里的“扁鹊三见蔡桓公”的故事，我相信他一定是比孟子更早体会到这种绝望。
扁鹊第一次见蔡桓公，说：“大王，您皮肤纹理间有点小病，不医治恐怕会加重。”
蔡桓公说：“我没有病。”还对左右的人说：“医生就喜欢给没病的人治病，好邀功。”
十天后，扁鹊第二次求见：“您的病已入肌肉血脉，不治会加深。”
蔡桓公不理睬，脸色很难看。
又过了十天，扁鹊第三次来：“病已入肠胃，再不治疗就危险了。”
蔡桓公干脆不答话了。
再过十天，扁鹊远远看见蔡桓公，转身就跑。
蔡桓公派人追问，扁鹊说：“病在皮肤，汤药可以治；入血脉，针灸可以治；入肠胃，药酒还能治；如今病已入骨髓，那是司命神管辖的地方，我无能为力了。”
五天后，蔡桓公发病，派人去找扁鹊，扁鹊早已逃去了秦国。不久，蔡桓公死了。
这个故事最刺痛人的地方是：道理说尽，病人总说“寡人无疾”。
可叹啊，不是没有良药，不是没有良医，而是病人坚信自己没病。
正如孟子所说的“不仁而可与言，则何亡国败家之有”，如果病人听得进医嘱，世上哪会有治不好的绝症？如果迷途的人听得进道理，世上哪会有那么多家破人亡？
可悲哪，道理的价值，恰恰只对有自省能力的人生效。
写到此，又让我想谈谈最近正在读的《史记·项羽本纪》里，太史公对项羽的评价，每读一遍都心头一颤。
垓下被围，四面楚歌，项羽带着残兵突围。到了乌江边，亭长劝他渡江回江东，说：“江东虽小，地方千里，众数十万人，亦足王也。”
这其实是最后的机会了。
项羽却说了一句流传千古的话：“天之亡我，非战之罪也。”天要亡我，不是我打仗的过错啊！
然后，他拒绝了渡江，把心爱的乌骓马送给亭长，把头颅送给故人吕马童，自刎而死。
太史公在篇末犀利地点评道：项羽“自矜功伐”，“欲以力征经营天下”，“五年卒亡其国，身死东城，尚不觉寤而不自责，过矣。乃引‘天亡我，非用兵之罪也’，岂不谬哉！”
到死都不醒悟、不自责，还要怪天，岂不荒唐？
《太甲》说：“天作孽，犹可违；人作孽，不可活。”
项羽亲手烹煮劝谏者、猜忌亚父范增、鸿门宴上放走刘邦，桩桩件件，都是自己选的。可到了最后，他偏偏把这一切归为“天作孽”。
一个人走向毁灭的路上，最后一道防线崩塌的标志，就是他不再认为错误是自己的。
02
在这段话里，孟子把家、国、人的道理作了逻辑上的推理和演绎。
首先讲人，“人必自侮，然后人侮之。”
《论语·学而》有言：“不重则不威。”
自己不庄重自重，别人自然不会敬重你。
职场上，那个从不拒绝任何杂活、从不为自己争取的人，往往最先被边缘化，不是同事太坏，是他先把自己摆在了“可随意使唤”的位置上。
接下来是家，“家必自毁，而后人毁之。”
《红楼梦》里，冷子兴演说荣国府时说贾府“百足之虫，死而不僵”，“如今生齿日繁，事务日盛，主仆上下，安富尊荣者尽多，运筹谋画者无一”。
外面看着烈火烹油，内里早已蛀空。贾府的败落，不是被谁抄的，是先从内部烂掉的。
一个家族失去自省能力之日，就是崩溃倒计时开始之时。
最后层层递进到国，“国必自伐，而后人伐之。”
《论语·季氏》记载了一个著名的故事：颛臾是鲁国境内的小国，季氏想出兵讨伐，冉有、子路来问孔子。
孔子严厉斥责：“虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”
猛兽跑出笼子，美玉毁在匣子里，这是看守者的过错。
季氏身为鲁国权臣，不去治理自己的权力边界，反而想靠攻打小国转移矛盾。
孔子一针见血：祸患不在外面，在你自己心里。
几年后，鲁国果然在三家大夫的内斗中走向衰落。
03
那么，面对“叫不醒的人”，我们该怎么办？
孔子在《论语·颜渊》里给出了一个出人意料的答案：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
忠心地劝告他，善意地引导他。如果他听不进去，就停下，不要自取其辱。
“不可则止”四个字，听起来是不是很冷酷？一点也不。它恰恰藏着最深的慈悲和智慧。
再仔细思考下孟子的话，不就是这个逻辑么，“夫人必自侮，然后人侮之。”
一个执意往悬崖走的人，你死死拽住他，他只会觉得你挡了他的路，甚至把你一起拖下去。你的执着，如果越过了他的自省，那不叫善良，叫自取其辱。
《论语·里仁》还有一句：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
劝谏太频繁，君主会羞辱你；劝告太啰嗦，朋友会疏远你。
两千多年前的圣人们早就看透了：人与人之间的关系，毁掉的往往不是恶意，而是“我都是为你好”的越界。
04
让我们再回头来读读那首歌：“沧浪之水清兮，可以濯我缨。”
注点关注后面孔子点评的那四个字：“自取之也。”
水从来不会跳到人面前说“我很清，请洗帽缨吧”。它只是静静地清着，于是人们自然把最珍贵的东西交给它。
我想，这大概是孟子整段话里最温柔的一层意思了：
你改变不了浑浊的水，但你可以让自己变清。你叫不醒装睡的人，但你的存在本身，可以成为一种无声的证明。
司马迁在《史记》里写项羽，韩非在《喻老》里写蔡桓公，他们的失败早已注定，但写下来，警醒的是两千年后的我们。
医者的无力，恰恰成就了后人的清醒。
05
回到开头的一系列埋怨，你也许会难过，但请记住孟子借孔子之口说出的那句话：
水被用来洗缨还是洗脚，是它自己“取”的。
每个人也都有自己的“取”。你可以递上忠告，尽到善意，然后，把余下的路，还给对方。
不是所有落水的人都要你去救，更不是所有人都愿意被你救。
真正的成熟，是看清“人必自侮，然后人侮之”之后，选择做一条清的水：
不喧哗，不逼迫，不拖拽。
只是清清地流着。然后你会发现，愿意俯身洗缨的人，自然会向你走来。
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