南怀瑾舍利事件：95岁离世，说不要执着神通，死后舌根竟成神迹

南怀瑾去世以后，他的弟子在网上公布了他的舌根舍利。然后这张照片一度在网上疯狂流传，甚至被南怀瑾的信众争相朝拜，认定他这是修行成就的最好的证明。觉得南怀瑾不愧是有大成就的人，也只有大成就的人，他所说的法真实不虚，那么才会有这样的舌根舍利。

　　于是他们互相不证明南怀瑾确实是一位有大成就的人，是一个大修行者。甚至完全把他给神化了。

　　可很少有人记得，或者很少有人真的记得，这真的是南怀瑾的本意吗？因为在南怀瑾活着的时候，在他的那本《金刚经说什么》这本书里面，他反复就在讲，不要迷信神通，依法不依人。

　　而这件事情有意思的本身，远远超过了舍利到底是真是假这件事情的争论。因为倘若真的读过南怀瑾的书，他会发现他本身其实是一个反迷信的人。可是就是这样的反迷信的人，却被他的信众捧成了迷信的对象。这不得不说确实是一个莫大的讽刺。

　　南怀瑾是在2012年9月29日下午在苏州太湖大学堂去世的，享年95岁。

　　而他的去世消息传出之后，全国各地的信众都纷纷赶来吊唁，甚至在太湖学堂门口排起了长队。信众有来自广东、来自湖南、来自四川，什么地方的都有。有些人甚至连他本人长什么样子都不知道，只是看了几本书，但这完全不妨碍他们把他奉成了真理。

　　尤其是在几天之后，南怀瑾的弟子们公布了南怀瑾荼毗后的照片，那条舌根舍利尤为扎眼。尤其还伴随着一些五颜六色的颗状物，被奉为是舍利子。于是也由此，出现了我开头所提到的这一幕。

　　然而与信众的狂热相比，彼时的学界却几乎全部都是沉默。完全，甚至可以说几乎没有佛教学者出来公开评论这件事情。

　　为什么不评论？按照公开的说法，就是不值得一评。因为在学院派的眼里，南怀瑾从来就不是什么佛教学者，也不是什么高僧，他只是一个文化的传播者。或者说仅仅只是一个国学红人而已。哪怕他的书确实销量很大，但是学术价值非常有限。哪怕他的讲法非常通俗易懂，但是同样纰漏百出。

　　换句话说，在学界的眼里，南怀瑾不过是一个学术票友而已。

　　与信众的狂热相比，学界把他当做是学术票友这件事情，为什么在同样的一个人，他的身上会有这样如此两极分化的评价呢？

　　而且最有意思的事情，对于此类事情，对于他的评价，他自己本人到底知不知道呢？他到底知不知道在他去世之后会被如此神化呢？或者说他知道，他为什么没有去制止呢？

　　要回答这个问题，得回到南怀瑾自己说过的话里去找。

　　南怀瑾讲经讲了一辈子，然后他留下的书籍有几十部那么多。可是倘若你真的去翻看过这些书籍，你会发现一个很有意思的现象，就是他几乎每讲一部经，都要提醒听众一件事情：不要执着神通。

　　讲《金刚经》的时候，他说：“佛法是讲智慧的，不是讲神通的。神通是副产品，不是道。”

　　讲《楞严经》的时候，他说：“末法时代，邪师说法如恒河沙。动不动就说神通、说感应，那都是附佛外道。”

　　讲《法华经》的时候，提到舍利，他的解释是：“舍利是戒定慧的结晶，是修行的成果，但是不能执着。执着舍利，就是着相。”

　　而他讲的最多的，是“四依止”—：“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。”

　　第一条就是依法不依人。

　　他反复强调：“你们要依真理，不要依人。不要迷信任何人，包括我。我说的话，你们要用自己的智慧去验证。”

　　事实上，从这些话可以看出，南怀瑾他本身就是一个非常厌恶把自己给神化，甚至他哪怕去否定自己、否定自己的言论，把自己的言论当做是不值一提的事情的时候，他都一定要坚决抵制那些把他神化了的这个现象。所以他反复地再告诉他的信众们，不要崇拜他，要崇拜真理。

　　可偏偏，就是这样一个反复说“不要迷信”的人，死后却成了最大的“迷信对象”。

　　所以，这就回到了之前所说的那问题。他知道自己可能会被神化，他也劝告大家不要神化他，可是他为什么不去做一些措施，真的去制止这个行为呢？真的去公开表态，去反对呢？

　　答案可能藏在他的性格里。

　　南怀瑾的性格有一个非常鲜明的特点，就是不喜欢正面冲突。

　　有人批评他，他的反应通常是不回应、不辩解。有人骂他学术不严谨，他也不接话。有人说他是骗子，他也不接话。甚至有人公开写书批评他，他也不回应。

　　这和打太极还不一样，打太极好歹还会发表一下自己的看法，他的这种不回应。看起来好像是一种大度，但实际上也是一种策略，因为只要你不回应，那我就永远不会输，别人永远都在猜测你的想法，而猜测永远都不是真相。所以当时间长了，哪怕你一直在骂我，可是骂的人多了，时间长了，别人反而会觉得骂的人小气。被骂的人是大度。

　　而且这种策略它有一个非常严重的副作用，那就是如果他不澄清，那么相当于是默认。

　　所以也因此，当他的弟子们说南老师是大成就者，他并不否认。信众们这们把他当做活菩萨来拜，他也不制止。有人给他磕头。他受着，有人给他送钱他收着，有人说他有神通他笑着也不说话。

　　一切好像看起来是他所默认的一切，但是却又确确实实的违背了他的本意。而且对于他来说，他完全有能力去制止。按照他的威望，只要他一说一句，以后不要再这么说了，那么他的弟子们肯定不敢造次。可是他并没有说。

　　那么他为什么不说呢？也许在南怀瑾看来，这可能都是属于方便法门。

　　佛教里面有一个概念叫做方便法门，意思就是说为了度化不同根基的众生，可以用不同的方法。

　　上乘根基的人讲究空性，中乘根基的人讲究因果，下乘根基的人讲福报。方法怎么样不重要，重要的是能把人引进门。

　　所以如果是这样，那么一切就说得通了。因为如果人们是因为崇拜南怀瑾而来听佛法的，那么也没什么不好的，可以把他们先引进来，再慢慢教化。如果是对神通或者神异感兴趣的人，那么也可以把他们引进来，让他们慢慢对佛法产生兴趣。那么偶尔默认一下，也没有什么大不了的。

　　但这里面还有一个最重要的问题，就是如果确实把他们引进来了，可是进来之后，他们信的到底是法呢？还是人呢？

　　从后来的舍利事件来看，答案确实非常清楚，很多人信的确实就不是法，而是南怀瑾这个人。他们压根不在乎南老师到底讲了什么道理，他们在乎的是南老师确实是有神通，南老师后来烧出了舍利。他们从头到尾拜的并不是真理，而是南老师这个神奇的人。

　　这大概是所有“启蒙者”的困境：你想度人，就得被人崇拜；被人崇拜，就必然被神化；被神化，就必然偏离你最初的主张。你越成功，偏离得越远。

　　南怀瑾不会不知道这个道理。但他还是选择了这条路。为什么？

　　也许是因为，他太想“有用”了。

　　对南怀瑾来说，他并不想要一直躲在深山里面闭关修行。他是一个切切实实要做事的人，他有自的想法，他想把传统文化这条路给传承下去，想让人更多接触到儒释道传统文化的智慧。

　　所以为了达成这个目标，他可以妥协，可以善行方便，也可以睁一只眼闭一只眼。

　　所以所以对他来说“我有没有被神化？”这件事情并不重要，重要的是有没有更多人因为我而接触到传统文化。所以在他看来，只要结果是好的，过程中偶尔被神化一下也是无伤大雅的。

　　说白了，他的这种思想就是结果优先。

　　也正是这种结果优先，给他后面带来了成千上万的非议。

　　南怀瑾讲学术规范吗？他讲，可是他更看重的是能不能让普通人听懂这件事情，所以他所有的书都是讲记体的，口语化并不严谨，而且好读。

　　所以后面佛学界批评他解释随意，他也并不在乎，因为他的目标群众从来就不是佛学界的人，而是普通的老百姓。

　　他不讲修行次第吗？讲。但他更看重“能不能让人学进去”。所以他三教合流，百家杂陈，什么都讲一点。学院派说他“不纯粹”，他也不在乎—，因为他要的不是“纯粹”，是“有用”。

　　也因此，在正确和有用之间，南怀瑾永远都选择有用，而也是这个选择让他后来获得了巨大的成功。

　　从90年代的“国学热”到今天的“传统文化复兴”，南怀瑾都是一个绕不开的名字。很多人接触传统文化，是从南怀瑾开始的。

　　这一点，谁也否认不了。

　　但我前面也说过，他的这个选择也给他埋下了很大的隐患。

　　当南怀瑾选择有用优先于正确的时候，他就必须得接受一个后果，那么就是传播出去的东西会慢慢走样。

　　就比如南怀瑾说依法不依人，可是他传着传着往往就会变成了依南老师而不依别人。比如说南怀瑾说不要执着于神通，那么传着传着也会变成了南老师有大神通。他越说不要迷信，那么就越会变成了迷信南老师就对了。

　　事实上，这并不是南怀瑾一个人问题，而是所有选择这条路的启蒙者的宿命。当他选择了点亮别人的灯，可是当灯点亮之后，人们拜的往往却是灯，而不是他所要指明的那条路，更不是灯背后的光。

　　所以当南怀瑾还活着的时候，他还能控制住局面，他可以用自己的方式把跑偏的信众纠偏一下。可是这个效果毕竟是有限的，尤其当他去世之后，他所有做的这一切都无力无力回天了。

　　到了此时，弟子们想怎么解释就怎么解释，想怎么说就怎么说，信众们想怎么信就开始怎么信。

　　于是从他去世后之后往后将近十几年的时间里面，关于南怀瑾的神迹越来越多，越来越玄幻。而到了现在，又有多少人还记得南怀瑾自己说过不要迷信这件事呢？

　　而这才是南怀瑾舍利事件最讽刺的地方，他反对的东西，最终变成了他的“招牌”。

　　说到这里，可能有人会问：那南怀瑾到底算不算“大师”？

　　这个问题，其实不重要。

　　重要的是，为什么我们总是需要这样或那样的大师？那为什么总是有那么多人心甘情愿地把另外一个人推上神坛呢？

　　从90年代以来，中国的大师换了一茬又一茬，有讲气功的，有讲国学的，有讲成功学的，有讲灵修的。可是每一个大师走红的时候，都有无数人追捧。可是每当一个大师倒下的时候，都有无数人骂他骗子。

　　我们为什么需要大师？不是大师太多了，也不是骗子太多了，而是我们心甘情愿的想要这样一个大师。我们想要一个大师去给我们指明方向，我们想要一个大师去告诉我们这样做是正确的，我们需要一个人告诉我们什么才是人生真正的意义，需要一条确定的路，需要一个人替我们负责。如果我们信错了，那么就是大师的错，而不是普通信众的错。

　　说白了，这实际上就是一个惰性思想，或者是一个完全没有自主的思想，就是想靠大师，然后不用自己想。

　　南怀瑾大抵也是看透了这一点，所以他反复说依法不依人，你们要靠自己，不要靠我，要去自己寻求真理。

　　可是说到底，这些话有用吗？没用的。如果是有用，那么他也不用翻来覆去说这么多遍了。

　　所以我们也可以了然，问题从来不在于所谓的大师的身上，而是在于那些寻求大师的人的身上。

　　所以到了最后，哪怕大师自己不愿意被神化，不愿意被送上神坛供起来，可是只要那些寻求大师的人还在，那么这些大师迟早有一天还是会被供起来。

　　而这大概就是历史最残酷的地方，一个人一辈子说过那么多话，最后被记住的，往往不是他最想说的那句，而是人们最想听的那句。