当一个解释让一个事实变得可理解时,神秘感便从中消失了。我们如此透彻地理解它,以至于几乎无法设想事情会是别的样子。想想"一加一等于二"这个简单的数学事实。一旦我们理解了基础算术,就不再感到有冲动去追问为什么一加一等于二。一加一等于二在我们看来不仅是真的,而且是不可避免的;我们甚至无法自洽地想象它为假。哲学的许多工作,正是旨在将实在的其他基本特征带入类似的光照之下,使它们显得并非任意,而是必然的,从而变得可理解。
这种让哲学使世界变得可理解的渴望,最集中地体现在德国博学家戈特弗里德·威廉·莱布尼茨和荷兰哲学家巴鲁赫·斯宾诺莎身上。莱布尼茨说:"我们找不到任何真实或存在的事实……却没有一个充分的理由说明它为何如此而非别样。"而斯宾诺莎写道:"对每一件事物,都必须为其存在和不存在指定一个原因或理由。"用美国哲学家迈克尔·德拉罗卡的话说,这里所表达的,是"让世界和我们在其中的位置变得可理解"的渴望。把握莱布尼茨和斯宾诺莎所寻求的这类理由或解释,"是哲学永恒的希冀与承诺"。
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对可理解性的要求,可能把人引向一些非同寻常的地方。对莱布尼茨而言,这一要求使他提出:实在最终由多重单子构成——不可分的、无限小的实体单元,每一个都是一个因果上孤立的、自足的宇宙。斯宾诺莎对普遍可理解性的坚定承诺,则使他得出结论:实在是一个单一的无限实体,他称之为神或自然。正如我们将看到的,对可理解性的要求,也可能把人引入泛心论这个奇特而迷人的世界。
泛心论是一种关于意识的日益流行的观点。你是有意识的,你感受到快乐、痛苦以及各种其他体验。在你醒着的每一刻,甚至在做梦时,作为你都有某种感受。其他人类和动物也是如此,这构成了道德地位的基础:沮丧地一拳砸在桌子上,在道德上是允许的,而击打一个有意识的人或动物则不然。桌子、椅子、岩石等等没有意识——因此没有道德地位——而人类、倭黑猩猩、狗等等有意识,至少值得某种道德承认。但泛心论拒绝这种对有意识之物和无意识之物的划分。它认为意识是物质的一种基本属性,因此从电子、质子到桌子和行星,当然还有人类和狗,万物都在某种程度上拥有意识。
泛心论是一个引人注目的论题,其动机是"世界最终是可理解的"这一"永恒的希冀"。为了探究泛心论是否真能让世界变得可理解,我们将探讨三种不同的论证,每一种都基于一个原则,这个原则凝聚了普遍可理解性这一雄心勃勃的目标:充足理由律(PSR)。这个简单而看似合理的哲学探究原则——即一切都有令人满意的解释——可以引向对实在本性的一种全新理解。而且,尽管我对那种消解世界一切神秘的解释是否可得、甚至是否可取持怀疑态度,但仅仅沉思这类计划本身,就具有非凡的价值。
如果你下班回家,发现门口放着一束花,这背后会有原因。也许是生日礼物、祝贺新工作、感谢某件好事。如果你的汽车仪表盘亮起警示灯,明智的做法是假设这有某种原因,比如发动机、油液或轮胎出了问题。墨西哥尤卡坦半岛上那个宽200公里、深1公里的希克苏鲁伯陨石坑,呼唤着科学解释,而数百万年前一次灭绝级小行星撞击的假说,正好提供了这个解释。
但真的所有事情都有理由吗?质子的质量是1.672 × 10⁻²⁷千克。这的理由是什么?一次特定的放射性衰变事件,我们关于该问题最好的科学理论——量子力学——只能给它一个概率,那它的理由又是什么?按照充足理由律,确实一切都有理由。对于世界的任何一种样子,从你门口的花到质子的质量,都有某个理由说明它为何是这种样子而非别的样子。所有事实都有理由,而且——按照斯宾诺莎所捍卫的最强形式的充足理由律——这个理由使它们变得可理解且必然,其反面则不可设想。
尽管充足理由律在莱布尼茨的著作中得到了最充分的表达——莱布尼茨写道:"推理的根本原则是,没有任何东西是没有理由的"——但它的谱系远为悠久。正如德拉罗卡在其《斯宾诺莎》(2008)一书中所表明的:"[充足理由律]的各种版本在哲学中由来已久,可以在巴门尼德、斯多葛学派、阿奎那等哲学家那里找到。"而且这个原则并不局限于西欧哲学。它在伊斯兰哲学家伊本·西那(欧洲称阿维森纳)的形而上学体系中占据关键位置,后者用它来论证那些仅仅偶然存在的事物——即其存在并非必然的事物——必须有自身之外的原因。这个原则的各种版本在当代形而上学和物理哲学中也得到了捍卫。
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