每日一章《孟子》。
战国时期,齐国就有这么一个人,为了坚守原则,把自己逼到绝境,却让身边的人也跟着痛苦。
这个人叫陈仲子,一个清贫到到近乎壮烈的人。
匡章把这件事讲给孟子听,语气里全是敬佩:陈仲子,难道算得上真正的廉洁之士啊!
但孟子说出了一段刻薄且耐人寻味的话:
匡章曰:“陈仲子岂不诚廉士哉?居於(wū)陵,三日不食,耳无闻,目无见也。井上有李,螬(cáo)食实者过半矣,匍匐往将食之,三咽,然后耳有闻目有见。” 孟子曰:“于齐国之士,吾必以仲子为巨擘(bò)焉。虽然,仲子恶能廉?充仲子操,则蚓而后可者也。夫蚓,上食槁(gǎo)壤,下饮黄泉。” ——《孟子·滕文公章句·下》
匡章说:“陈仲子真是廉洁之士吧?他住在於(wū)陵,三天没吃东西,耳朵听不见了,眼睛也看不见了。井边有棵李树,李子已被虫子吃掉了大半,他爬过去拿起来吃,咽了三口,然后耳朵才听得见,眼睛才看得见。”
孟子说:“在齐国的士人里,我一定把仲子看作首屈一指的人物。尽管如此,仲子怎么能算廉洁呢?要把仲子的操守彻底实行,那只有蚯蚓才能做到。蚯蚓,往上吃干土,往下喝地下的泉水。万事不用别人,真正一无所求。”
其实,孟子真正想说的,比“刻薄”要深得多。
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01
你能想象那个画面吗?一个原本出身齐国世家的人,匍匐在地上,去够那颗被虫子啃过的李子。
他不是没有选择,他的哥哥陈戴在齐国做官,“盖禄万钟”,俸禄丰厚。
但陈仲子认为哥哥的俸禄是“不义之禄”,哥哥的房子是“不义之室”,所以不吃不住,避兄离母,独自跑到於(wū)陵去住。
匡章被感动了。他看到一个人饿到快死了,还要坚持原则,便心生敬意。
孟子说他,不过是“巨擘(bò)”而已。
他先肯定了陈仲子:“于齐国之士,吾必以仲子为巨擘焉。”在齐国的士人里,陈仲子绝对是出类拔萃的,像大拇指一样突出。
但紧接着,孟子话锋一转:“虽然,仲子恶能廉?充仲子之操,则蚓而后可者也。”
可是,陈仲子怎么算得上廉呢?真要彻底实现他的操守,那得先变成蚯蚓才行。蚯蚓嘛,上面吃干土,下面喝泉水,不依赖任何人。
孟子的评论十分尖锐:陈仲子的“廉”,是一种只有蚯蚓才能做到的廉。
蚯蚓不需要房子,不需要食物来源的正当性,不需要与任何人打交道。但人不是蚯蚓。人要住房,要吃粮,要与人往来。
陈仲子不吃哥哥的俸禄,可他住在於陵,那房子是谁盖的?他吃妻子织布换来的粮食,那粮食是谁种的?
这话听起来刻薄,但细想之下,孟子戳中的不是陈仲子一个人,而是一种我们非常熟悉的“干净”困境。
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02
说到这里,我想起另一个人。
1845年,梭罗走进瓦尔登湖畔的森林,自己盖了一间小木屋,独居了两年两个月。他在《瓦尔登湖》里写道,他想要“深深地扎入生活,吮尽生活的骨髓”
梭罗认为人们被困在一种“安静的绝望”之中,被物质欲望驱使着过一种没有灵魂的生活。他选择主动贫穷,把需求降到最低,以此保持道德上的清醒。
听起来,像不像陈仲子?
事实上,梭罗并没有真正切断与文明的联系。他的小木屋,离镇子只有两英里,他会回家吃饭,会去镇上办事,朋友也会来湖边找他。
后来他自己说:“我离开森林,就如同我进入森林时一样,有充分的理由。”
梭罗的“干净”是有弹性的。他可以进入孤独,也可以回到人群。他批判文明,但没有拒绝做人。
而陈仲子缺少的就是这种弹性。他不给自己留退路。哥哥的房子不住,他的世界越干净,他的世界就越小。
到最后,能容纳他的地方只剩下一口井、一颗被虫子啃过的李子,以及蚯蚓般的生存方式。
我以为,当一个人把“不取”推到极致,他到底是在坚守原则,还是在维持一种自我感觉良好的姿态呢?
我在想,陈仲子的行为里,有没有一种“演示”的成分?
因为匡章看到了,周围的人大概也看到了。
一个人的道德,如果必须被看见才能成立,它还是道德吗?
我很喜欢毛姆的《月亮与六便士》,作者笔下的“月亮”,照出的也是同一张脸。
主人公斯特里克兰德,四十岁那年突然抛弃妻子和两个孩子,跑到巴黎去画画。他不在乎金钱,不在乎别人的眼光,住在最破旧的旅馆里,几乎饿死也不回头
从“追求理想”的角度看,斯特里克兰德是勇敢的。若从伦理的角度看,我觉得他又荒唐的。
他抛弃妻儿的行为撕毁了社会契约的基本条款,他对救命恩人的恩将仇报更是冲击了最基本的道德底线。
斯特里克兰德和陈仲子,看似在不同的赛道上奔跑,其实跑的是同一条路。
他们都认为某种东西比日常伦理更重要,陈仲子认为是“清白”,斯特里克兰德认为是“艺术”。
为了这个东西,他们愿意舍弃母亲、舍弃妻子、舍弃一切人际关系。
区别只在于,陈仲子舍弃之后变成了蚯蚓般的存在,斯特里克兰德则把这种舍弃转化成了画布上的疯狂。
毛姆其实看得很通透,他写斯特里克兰德,写的不是一个人的伟大,而是一个人的“伟大”背后,那些被碾碎的人。
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03
孟子批评陈仲子,绝非要否定廉洁。恰恰相反,他是在捍卫一种更健康的廉洁观。
穷的时候啃干粮吃野菜,安之若素;富的时候穿锦衣拥四海,也不动心。该穷就穷,该富就富,该取就取,该舍就舍。
这才是孟子心中的“廉”,它不是靠不断缩小世界来维持的,而是在广阔的世界里,依然保持分辨的能力和不为所动的定力。
我们每个人,可能都经历过类似的时刻。
也许是在职场上,为了不“同流合污”而拒绝一切妥协;
也许是在亲密关系里,因为对方一点“不够纯粹”而转身离开;
也许是在社交媒体上,用“取关”“拉黑”来划定自己的道德边界。
每一次,我们都觉得自己更干净了一点。但每一次,我们的世界也小了一点。
因而,别误解孟子,他没有说“不要干净”。他是说,不要干净到只剩自己一个人。
蚯蚓不需要人伦,因为它不需要任何人。但我们是人。
人的“廉”,从来不是一条笔直向上的线,而是在人间烟火里,做出一次次清醒而不冷酷的选择。
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