北京
几个月前，我坐在一间座无虚席的大学礼堂里，听一位知名计算机科学家讲解大语言模型的精妙之处。他说，这些系统在做优化。而且它们会基于过去的经验，在优化上不断进步。他停顿了一下，笑着说：这就是智能。
台下的人纷纷点头赞同。而与此同时，我脑子里的一个哲学警报开始响了。
不是因为他的说法站不住脚。恰恰相反，作为对当下许多人工智能的描述，它相当贴切。AI系统围绕目标、损失、奖励、预测、偏好、基准和反馈循环来构建。它们被训练成相对于某个成功标准表现得更好。无论形式如何，它们都在做优化。这是它们技术能力的重要来源。
从工程模型到人的定义，只有一步之遥
真正让我不安的，是那种顺滑的过渡——一个适用于机器的定义，听起来像是在定义智能本身。从工程模型滑向关于人的学说，这一步很容易被忽略。我们先说：机器是这样运作的。然后几乎不知不觉地说：智能就是这个。再然后，更危险的是：也许我们就是这个。
一场关于人类的古老争论，没有自报家门就进了房间。它听起来不像争论，倒像是一个定义。AI革命让启蒙时代最深的争吵之一重新活了过来，并且让其中一方看起来像是常识。在我看来，那是错误的一方。所以警报响了。
18世纪的哲学家关心的不只是理性是什么，还有理性有什么用。理性本质上是一个仆人，一件聪明的工具，用来实现从别处给定的目标吗？还是说它是主权者，能够判断、修改甚至为自己立法？它最终能塑造人类生活的方向，还是只是搭个便车？
休谟的答案：理性是激情的奴隶
大卫·休谟给出了其中一方最著名的回答。他在《人性论》中写道：理性是、并且只应当是激情的奴隶。它除了服务和服从激情之外，不能假装有任何别的职能。理性不发号施令，它服从。它不告诉我们该想要什么，或者什么可能值得想要。它告诉我们的是，如何得到我们已经想要的东西。
它计算关系，权衡证据，发现因果，做出推论，纠正关于手段的错误。但它不能判断或生成目的。如果我想复仇，理性可以帮我磨快刀子。如果我想要和平，它可能建议妥协。激情设定目的地，理性只负责指路。
休谟对这一点相当认真。他写道：宁愿整个世界毁灭，也不愿自己的手指被划伤，这并不违背理性。这句话至今仍让人震惊，而它本来就是故意的。他的观点是，理性的实践用途仅限于揭露错误的信念和不明智的手段。在行动这件事上：理性是仆人，不是主人。
这种观点常被视为过于阴暗和愤世嫉俗。这对休谟不公平。对他来说，激情不只是欲望或原始冲动。它们包括同情、仁慈、道德感、对他人的关切、对安宁的热爱，甚至包括一种摆脱自身更暴烈欲望的渴望。
休谟的直觉对了一半，但结论下错了
休谟的另一个可取之处是，他的观点有很强的直觉吸引力。他说理性常常服务于激情，这是对的；他给感受、社交性和性情以应有的位置，也是对的。他的错误在于由此得出结论：理性再也做不了别的。
把激情说得那么丰富，把理性说得那么贫乏，休谟留给我们的是一幅失衡的人性图景：关于激情能成为什么、能成就什么，说得高贵；关于理性，却限制得不合情理。没有理性去投射、评估和修改目的的能力，我们也许知道如何抵达一个目的地，却不知道它是否值得选择。
康德非常清楚这一点。在休谟《人性论》之后几十年，康德强力否定了理性的仆人模型。他接受休谟的警告：理性不能简单地从世界的家具上读出价值。但他否认我们的目的因此就必须由欲望、性情或社会习俗来决定。
对康德来说，理性不只是为独立给定的目的选择有效手段的能力。它也是追问一个目的本身是否配得上我们、是否能被辩护、是否能无矛盾地被意愿、追求它是否把他人当作人而非单纯工具的能力。
理性作为自由：能够为一个尚未实现的未来行动
这正是康德更丰富的理性即自由的概念登场之处。一个纯机械的存在被先前的状态推着走、被决定，无论那些状态是欲望、生物冲动还是进化驱力。相反，一个理性存在能够为一个由它自己发起并提出的、想象中但尚未实现的未来而行动。
我有能力表征一个可能的世界——一段被修复的友谊，一桩被纠正的不公，一个受教育的孩子，一部被改革的律法——并采取行动让它成真，即使没有任何经验证据表明这样的世界曾经存在过。我有能力发明新东西。
自由地行动，就是让一个在“应当如何”的观念下被把握的可能未来，改变当下。这场300年前的争论，如今在AI时代被重新点燃。而它问的其实还是同一个问题：我们究竟是只会优化的机器，还是能够为自己立法的存在。
特别声明：以上内容(如有图片或视频亦包括在内)为自媒体平台“网易号”用户上传并发布，本平台仅提供信息存储服务。
Notice: The content above (including the pictures and videos if any) is uploaded and posted by a user of NetEase Hao, which is a social media platform and only provides information storage services.
