山东
湘江的水雾漫过书院的檐角，暮雨淅淅沥沥，打湿阶前几丛幽竹。案头摊开一册古本《大学》，“格物”二字静静落在泛黄纸页之上。千百年间，无数文人于灯下反复揣摩这两个字，有人向外求索万物之理，有人向内省察一念之心，同是简简单单的词语，却牵引出整个宋明儒学浩浩荡荡的思潮。站在湘楚这片浸润书院文脉的土地上，不由得生出一番悠远的慨叹。
格物，本是《大学》八条目之开端。明明德的宏大理想，齐家治国平天下的抱负，全部落脚于这最初的一步。后世的读书人，常常把它看得玄妙，又或是草率地把它翻译成研究外物，好似格物便是俯下身去观察花草木石，在一草一叶之间搜寻世间的道理。可历史偏偏在这里留下一道耐人寻味的岔路。
朱熹当年注解四书，以为“格，至也；物，犹事也”，主张即物而穷其理。世间每一件事物，草木山石，人情事变，自有潜藏其中的天理。人应当一件一件去体察，今日格一物，明日又格一物，日积月累，阅历渐广，终有一日豁然贯通，万事之理便映照于心。这套说法，曾是数百年读书人的修行法门。于是士人观流水而知进退，看松柏而知节操，于万事万物当中拾取义理，向外去寻访天地间蕴藏的秩序。
而后便有了王阳明那段流传后世的往事。年轻的他笃信朱子的教诲，对着庭院里的竹子静坐，一心要去格出竹子之中深藏的道理。终日凝眸，冥思苦想，最后非但没有悟得什么天理，反倒思虑过度染了一场病。这一场格竹的失意，竟成为心学思想萌发的缘起。他慢慢醒悟过来，一味向外追逐事物，终究寻不到那个安身立命的本源。于是调转方向，重新诠释格物。于阳明看来，物不在身外，凡意念所发之处便是物；所谓格物，不是穷究外物，而是正自家的心念，为善去恶。不必终日去追索竹子的道理，先要反观自己起心动念的那一瞬，把心上不正的念头修正过来。
一条向外，一条向内。朱王两家，从此分出儒学两条不同的道路。后世很多读者便急于分出胜负，执意辩论二者孰是孰非。可静坐于湘美书院的廊下听雨，反倒觉得不必急于判一个高下。华夏心性之学的迷人之处，恰恰就在这一分两端之间。
向外的格物，教人不要闭目空想，不可封闭在一己的思绪里面，要走向世事，去阅历人间，体察世事百态。若是一味闭门冥思，脱离真实的人事，心性修养便容易沦为虚空玄谈，落于虚妄。向内的格物，则时时提醒我们，走遍万水千山之后，所有见闻阅历终究还是要回归自己的内心。倘若走遍世间，看过万般风物，心念依旧偏执、贪嗔，纵然知识堆积如山，见识广博，于人格的修持依旧一无所得。
今人常常对格物生出两种误解。一部分人把格物等同于现代科学，以为格物便是做实验、求客观知识。这其实是一种后世附会。古人的格物，自始至终没有脱离修身的本意。格草木之理，最终是为了涵养人格，而不是单纯获取自然知识。还有另一部分人，又把格物全然收缩回内心，以为只要闭目观心，万事不理，便是格物，于是轻视世事阅历，逃避现实当中一件件具体的事务。这同样走入了偏颇。
真正的格物，原该是内外之间一场往返的修行。我们行走于人间，一桩桩事情落到身上，便是一件件“物”。待人接物是物，居家处事是物，读书行路也是物。处理每一件事的时候，一面体察这件事本身的情理，一面回观自己的念头：此事来临之时，我的心底是否生出私欲？是否夹杂好恶偏见？有没有因一己喜怒歪曲了事理？
遇事便是格物之时。遇到纷争，不急于争辩输赢，先省察自己是不是好胜；蒙受得失，先看一看心底是否升起贪执。既不隔绝世事躲进内心独修，也一味向外奔忙任由心念随境遇沉浮。在一件一件实事当中磨洗自己的心，事上磨炼，便是格物最实在的功夫。
很多人总盼望寻到一个一劳永逸的顿悟，一朝觉醒，从此万事通透。而格物恰恰告诉我们，修身没有一蹴而就的奇迹。它是散落在日常的，就在每一回待人、每一次取舍之间。不必等待深山静坐的机缘，也不必寄望某一场石破天惊的开悟。生活里迎面而来的件件琐事，恰恰便是我们格物的道场。
雨渐渐停歇，风穿过竹丛簌簌作响。低头再看纸上“格物”二字，忽然有所了然。原来古人写下这开篇第一条，并不是要我们去求得什么惊天动地的智慧。它只是轻轻提示后世的读书人：学问不在遥远的秘境，就在事与心相逢的那一刻。外物磨砺心性，心性照见世事，一内一外，互相照察，由此起步，诚意正心，而后修身的道路，才缓缓向前铺展开来。
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