广东
我第一次觉得，“死无葬身之地”原来也可以是一个美好的词。
在我的认知里，它似乎就是一句非常沉重的诅咒。
它代表着漂泊无依和被遗弃，代表着死后无处安息，是所有人唯恐避之不及的结局。
读完余华的《第七天》，我对这它，有了完全不一样的理解。
1
书中那个叫“死无葬身之地”的地方，没有墓碑，没有坟地。
没有人要为一块墓地四处奔波，也不用比较墓碑的材质、墓穴的价格。
那里没有身份的高低，没有贫富的差距，没有世俗的标签把人划分成三六九等。
余华在书的结尾说：
“走过去吧，那里树叶会向你招手，石头会向你微笑，河水会向你问候。那里没有贫贱也没有富贵，没有悲伤也没有疼痛，没有仇也没有恨……那里人人死而平等。”
听起来是不是很荒诞，但又让人感到怅然。
我们穷尽一生，都在渴望被公平对待。
我们努力、挣扎、隐忍，盼望着可以被平等地尊重，被平等地对待。
可这份不带任何附加条件的平等，在这熙熙攘攘的人间，却求而不得。
它竟然只存在于那个没有归处、没有坟墓的另一个世界的彼岸。
2
有人说，《第七天》是一个灵异故事，写的是游魂与阴间的种种。
我倒觉得，这本书，句句都在写鬼魂，处处又透着人性。
他只是借了一个亡灵的眼睛，用七天的游荡，穿过生与死的边界，把人间那些藏在日常之下的遗憾、漂泊、无助与求而不得，轻轻地摊开在我们面前。
书中的亡灵，牵挂的从来不是阴间的苦难。
他们放不下的，全是活着时经历的委屈、离别与不甘。
“我知道自己死了，可是不知道是怎么死的。我行走在若隐若现的城市里，思绪在纵横交错的记忆路上寻找方向。”
死亡在这里不是终点，更像是一面镜子。
镜子照出来的，不是鬼魂，而是活生生的人，是这个喧嚣世间里无数无处落脚的灵魂。
有人说，余华写《活着》，是写人如何承受苦难；写《第七天》，是写人如何渴望归宿。
一块墓地，可以让一个肉体得到安放。
而很多人终其一生，都在寻找一处可以安放灵魂的地方。
有墓地的得到安息，没墓地的却得到永生。
比起死后有没有一块属于自己的方寸土地，更值得我们扪心叩问的是，活着的时候，我们是否拥有一个可以安放内心的角落？
我们能不能，在这烟火人间里，多给自己一点宽容，多给别人一点善意，多留一点温柔的余地。
3
《第七天》最妙的地方就在于，它并没有激烈的控诉，也没有声嘶力竭的呐喊，只是平静地讲述着一个个游魂的故事。
可读完之后，你会久久地沉默，书中字里行间的每一句话，似乎都能精准地戳中你的内心深处。
书中有几句很戳人的话，分享给你：
▪我孤苦伶仃，没有人会来悼念我，只能自己悼念自己。
▪我知道自己死了，可是不知道是怎么死的。我行走在若隐若现的城市里，思绪在纵横交错的记忆路上寻找方向。
▪我的骨灰应该去哪里？洒向茫茫大海吗？不可能，这是伟人骨灰的去处……我的骨灰从炉房子倒出来，迎接它们的是扫帚和簸箕，然后是某个垃圾桶。
▪我的悲伤还来不及出发，就已经到站下车。
▪我游荡在生与死的边境线上。雪是明亮的，雨是暗淡的，我似乎同时行走在早晨和晚上。
▪这是死无葬身之地。在这里，死不再是一场结局，而是一场平等的重逢。
读完这几句话，有没有像我一样被字里行间的那种孤独感，狠狠地触动到？
书中有这样一个问题：
有墓地的得到安息，没墓地的得到永生，你说哪个更好？
是啊。
那些有人牵挂、有亲人悼念的人，死后可以拥有一块墓地，在一方小小的土地里归于安宁。
可还有一些人，像书中的杨飞，无碑无冢，没有属于自己的安息之所。
在世俗眼里，这就是凄惨的“死无葬身之地”。
可余华笔下的那个名叫‘死无葬身之地’的地方，听起来却是美好的。
他们不必被墓碑定义，不必被价格衡量。
他们可以自由地游荡，和所有漂泊的灵魂相逢，得到另一种形式的永生。
墓地安放的，是一具躯体。
而永生安放的，是一份不再被世俗划分的平等。
一部好的文学作品，从来不会直接告诉我们答案，它只是向我们抛出问题，然后留给我们长久的回味。
不要抱着猎奇的心态翻开《第七天》，它不是鬼故事，它是一封写给每一个孤独灵魂的信。
我们一起慢慢读，慢慢成长～
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