在国际交往当中,各国对外国君主的翻译,普遍遵循平等中立的原则。
绝大多数国家的君主,都会译作国王或者君主,剔除神话色彩与特殊的神圣光环。
但日本的最高统治者,在国内新闻、教科书以及大众的日常表达中,依旧沿用 “天皇” 这一专属叫法。
我自己以前看历史资料的时候,也从来没有对这个称呼产生过怀疑,只当是约定俗成。
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可深入梳理史料之后才发现,这简简单单两个字,背后缠绕着文化话语权博弈,还有一段沉甸甸的近代屈辱历史。
鲜少有人了解,“天皇” 并非日本原生词汇。
这个说法最早出自中国道教体系,指代天界至高神明。
到了唐代,唐高宗李治将其用作人间帝王尊号,自称天皇,武则天对应称为天后。这也是中国历史上唯一一组天皇、天后的帝后组合。
遣唐使来华学习制度文化的时候,把这一尊号带回日本。
彼时日本君主对外正式名号,一直是倭王、倭国王,在东亚朝贡体系之内处于藩属位置。
日本统治阶层看中这个词汇的分量,对词义进行大幅度改造。结合本土神道教,塑造出天皇为天照大神后裔的现世神叙事,借此摆脱中原王朝的册封体系,抬高自身地位。
我在读古代外交史料时感触很深,汉、唐、宋、明历代中原王朝,官方文书始终坚持称其为倭王、日本国王,并不认可这套神化的自称,牢牢守住了文化话语的主动权。
这份话语主动权,在甲午战争之后彻底出现转折。
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清政府战败签订《马关条约》,除了割地赔款之外,文化层面同样遭遇退让。取得胜利的日本,主动在中文外交文件、报刊资料当中推广 “天皇” 称谓。国力衰败的清政府已经没有底气去拒绝。
在我看来,这绝不只是简单的文字改动。
战前我们称对方为倭王、日本国王,战败之后改口天皇,语言的转变,实实在在映照出国家实力的起落。往后民国时期,这一译法被延续下来。
到侵华战争阶段,军国主义更是把天皇神权叙事当成战争动员工具,给无数国人带来深重灾难。可战争结束之后,中文语境依旧没有完成对这一称谓的去神圣化。
二战结束,昭和天皇发布《人间宣言》,公开否认自身神明身份。世界多国随之调整翻译口径。
韩国改用 “日王”,剥离神权滤镜。越南更换中性表述。英美官方材料统一使用日本国王、日本君主。
诸多国家都完成译法调整,唯独中文世界依旧保留 “天皇” 的叫法。
网上我也看过很多争论,一部分人认为只是约定俗成,改动会徒增麻烦,也有人担忧调整称呼会引发外交摩擦。
但我始终觉得,对外如何称呼他国元首,本身就属于一个国家文化与外交主权的组成部分。
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如今日本君主只是宪政体制之下的象征性元首,地位和欧洲各国国王并无本质差异。不少学者提出,改用 “日本国王” 才更加贴合现实。
当然,反对的声音同样客观存在。有人担忧改动会被日本右翼拿来炒作,渲染遭受打压的论调。也有人认为纠结称谓是不够自信的表现。
可梳理历史就能看清,“天皇” 在中文的普及,并不是自然演化出来的语言习惯,而是近代战败之后被动接受的话语结果。
语言本身并非一成不变,它理应跟随现实、历史认知一同迭代。使用什么样的中文称谓,决定权应当掌握在我们自己手中,而不是受制于百年前形成的惯性。
这不是吹毛求疵。很多看似习以为常的文字背后,都埋藏着被淡忘的历史。
很多时候文化上的失守,就始于一次次无所谓的妥协。
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