和蚂蚁相比，谁不想做只蚱蜢呢？

《重新回到生活：科技时代的工作、情绪、爱情和死亡》，王小伟 著，中信出版集团出版

当科技全面包裹我们的生活，人生意义感从何而来？我们如何清醒地活着？《重新回到生活》从人生面对的真实几大主题切入，如何在科技时代寻找个人的意义。强调人是生命，不是智能。人不需要对抗技术，需要的是恢复生命的有机感，为读者尤其是年轻人寻找个人的意义感提供一种哲学视角和思考。

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2023年，我出版了《日常的深处》，这本书回顾了过去半个世纪日用之物在生活中的变迁。人都是物品依恋者，物是通往精神世界的梯子，它们协调组织人际交往，讲述它们就是讲述日常生活的精神变迁。那本书偏重“低技术”，现在你看到的这本书，从低技术对生活的影响过渡到了高技术对生活世界的重塑，着重讨论人生四大恒常主题在深度技术化时代的变化，这四个主题是工作、情绪、爱情和死亡。

不久以前，工作还和生活重叠在一起。土地、单位、工厂本身就是生活发生的场域。人们在工作中生活，成长，获得生命意义感。今天，随着劳动分工的专业化，工作和生活被切割开来。工作和生活场所相隔两小时地铁的路程，人们感到工作有时候只是在出卖体力和脑力，效率是唯一标准。谈论员工在工作中获得充实感、价值感，实现超越工具价值的个人成长，锚定生命的意义，几乎是不可思议的。这个态度不再是一般性常识。

如今，技术逻辑逐渐渗透人的情绪，日常情感话语中开始充满精神病学诊断词语。人们谈论NPD（自恋型人格障碍）、PTSD（创伤后应激障碍）、ADHD（注意缺陷多动障碍）、BD（双相障碍）等；越来越习惯觉察、命名、管控、筹划情绪，努力成为一个“情绪稳定”的人，要把整个情感世界高效管理起来。社会似乎只欢迎积极、健康、稳定的情绪，不再允许人真实呈现丰富的情感光谱。情绪被处理为一种资源，成为“情绪价值”，人处理痛苦的能力变弱了。

爱情也在发生剧烈变化。一方面，越来越多人开始冷落爱情，认为它无关紧要，属于情感弱者的无谓消耗，强悍的人心怀宏图，没空恋爱。另一方面，更多的人把爱情拆解成了情感、生育和养老需求。我们越来越渴望对方无限承接自己的情绪，渴望被重视、被看见、被安慰，但又常常拒绝重视、看见、安慰别人。在情感中，人不再敞开自己，只顾在心灵周边砌墙，在足够安全的城垛上远远逗弄对象。两个灵魂之间的深度好奇和连接欲望逐渐被各种功利化相亲术、情感AI啃光。

技术逻辑朝各个方向渗透，死亡也不能幸免。死亡长期以来处于感性生活的核心，很多文明都是围绕丧礼建构起来的。操演死亡，我们才能建构伦常秩序，充实生命意义。现在，一个人的死去正在逐渐丢失仪式感，变成了一个技术事件：我们通过购买抗衰药物延缓死亡，在ICU（加强监护病房）里对抗死亡，购买丧葬服务，就连农村大席都交给了专业团队来操办——大席定餐标，供人消费。逝去的亲人被AI“复活”，面带眷恋的微笑。脑机接口的进步带来一种未来叙事，终有一天，意识会被上传至云端，人将从此“永生”。

工作、情绪、爱情和死亡正在受到技术洪流的冲刷。有时候，我们过度聚焦于技术便利，几乎开始崇拜AI，却忽视了基层生活意义的流失。但人是生命，不是智能。他/她最核心的部分不是工具理性，而是鲜活的生命力。这包括脆弱的碳基身体，激烈的情感，代代接续的文化传统，充满征服欲的勃发意志，一切不着边际的自我构思与超越性想象。这些部分都均匀地弥散在日常生活中，是人生的暗物质，配平了生活世界，但在深度技术化时代被压抑、被忽视。

种一盆薄荷，养一缸鱼，热烈地爱一个人，望森山流泪，平静地接受死亡……这些曾经日常的生活内容都正在变得陌生。在一个充满技术便利的时代，我们更幸福了吗？有如此多的乐子可寻，如短视频、元宇宙，人们却常陷入抑郁情绪；有那么多社交App，人们却对彼此关闭心门，难以建立深度连接；有大量提高工作效率的App，如钉钉、各种网盘、思维导图软件，人们却发现工作更加琐碎，难以完成；有如此多对抗死亡的技术服务，如抗衰保健品、ECMO（体外膜氧合器）、能够“复活”去世亲人的AI，但我们感到死去的代价越来越昂贵，死亡甚至变得有点儿微不足道。这或许能解释为什么直到今天，还有人时常追忆物质贫乏的过去。

也许，技术对时下生活的挑战是暂时的，长远来看，它将带来一个物质冗余的社会，人将获得最彻底的解放。哲学家伯纳德·舒兹在他的畅销书《蚱蜢：游戏、生命与乌托邦》中深度新解了蚱蜢和蚂蚁的故事，回应了这种乐观。舒兹引用了《伊索寓言》的故事：夏天，蚱蜢在田野里一边唱歌，一边玩耍，过得无忧无虑。而蚂蚁们却整天辛勤地工作，把粮食一点点地搬回蚁巢储存起来。冬天来临，天气寒冷，找不到粮食。蚱蜢又冷又饿，跑去向蚂蚁们讨食物。蚂蚁问：“你夏天干什么去了？”“我在唱歌啊，快乐地度日。”蚱蜢答。“既然你夏天唱歌，那冬天就去跳舞吧！”蚂蚁说。

我们多是蚂蚁，辛勤地劳动，默默地积累。蚱蜢游戏人生，得过且过，愚蠢堕落。这本是《伊索寓言》想要传达的。舒兹却说，我们忙忙碌碌，只为了应对肃杀的寒冬，工作出于恐惧。蚱蜢随遇而安，对酒当歌，人生本该如此啊！未来，技术将极大提高生产力，人人都可以活成蚱蜢。

和蚂蚁相比，谁不想做只蚱蜢呢？不过，技术会碰巧停在活人变蚱蜢的位置吗？不好说。未来学家尼克·博斯特罗姆在他的新书《未来之地：超级智能时代人类的目的和意义》中更进一步，说技术进步最终也会抽空游戏的意义。如果玩游戏的目的只是收获愉悦、刺激，以及放松，那么这些主观体验完全可以通过脑机直接输入。比如说钓鱼，如果你晒一下午，打了半天窝，钓上两条鱼的快乐可以直接通过云端下载到大脑中，那干吗费劲钓鱼呢？你可能就想费个劲，即便如此，这种“费劲感”也可以通过远程OTA（空中下载技术）推送。

未来，当技术解决一切，所有感受能够即时下载的时候，人的目标和挑战可能将全部消失，人将会逐渐失去生命力。博斯特罗姆认为这时候“传统”的重要性反而凸显出来：宗教仪式、家庭庆祝活动、古老的艺术与体育活动虽然在技术上都可以被替代，却因其历史的连续性、真实的投入和超越即时快乐的框架而将为人生提供意义感。或许，为应对科技可能带来的虚无，人恰恰需要自觉捍卫一个必要的“审慎态度”。

图源：视觉中国

这本小书将贯彻这一审慎立场，直面技术的药性结构。我将刻画旧有生活中工作、情绪、爱情和死亡是怎么开展的，再阐明这些重要的部分为什么正在受到技术的侵蚀。本书不反对任何一项具体技术，更不排斥科技进步，它的目标是辨认人在深度技术化时代的微妙处境。这也不是一本怀旧的书。过去不都是好的，它陈旧、破碎，也常常压抑人。过去是一面镜子，适度擦亮，可以更好地用来观照当下。

在文体上，这不是一本学术专著，也不是一本“平正”的公众读物，不会从上帝视角来谈论问题。这几年，随着AI写作的兴起，“平正”已经海量供给，不再稀缺。AI精通平正宽和的口吻，它没有人格过往，没有创伤、脆弱、阴影需要躲避和升华，也不被世界触动，所以能从一切方面看世界。人不行，人持续被触动，不忍直视世界的很多方面。多数时候，人蜷缩在一两个视角里，主观地生活，才能感到安全。以前，我追求一个客观的真理，现在心态变了不少，越来越能接纳人性的主观，把它看成人要在场的坚持。

面对AI的冲击，人的性格特质正在加速流失，这本小书就不再提供“平正”的观察与解释，以及普适的世界模型了，它提供的是趣味、视角、观点和人格承受。人生即田野，在宏大叙事之外，个体生命经验需要不断回顾、照亮。书中所谈，是我多年来当老师，带学生，参加纪录片拍摄、公共访谈和学术研究的亲历与反思。我会试着小心展开叙述，但免不了会狭隘、跳跃，不像AI那样一板一眼。这都不是故意的，它是人格的痕迹，会从指尖自动渗到键盘上去。

(本文节选自该书自序《人是生命，不是智能》）