老子哲学的先进之处

老子的哲学总是被认为消极、悲观、厌世，其实有一定的先进之处。

老子提出了一种社会理念，就是无为而治，不用统治阶级干涉，老百姓就可以各安其位，哪怕过着比较落后的农耕文明的生活，也仍然是自由自在的。人人合于道，人人融于自然，就可以达到天人合一的地步，没必要受强权的支配。这种思想表面看是不可能实现的，是一种人类美好的理想。统治阶级似乎没有考虑过这种社会模式，不肯放弃手中的权力，总是用权力来支配农民劳作。皇帝和官员不参加田间劳动，却可以支配很多粮食、蔬菜和水果，可以坐享其成，而农民常年在田间劳动，吃不饱喝不足。如果统治阶级真的放弃手中的权力，还政于民，让老百姓各安其位，那么每个人都是思想纯净的，社会将立刻进入大同阶段。当然统治阶级并不会这样想，而是认为人性有好的一面，也有坏的一面。当有人作奸犯科的时候，就需要有法律来惩罚。当然这样认为并不是错误的，而老子认为，每个人的思想都应该是自然的，或者说只要融于自然，就可以保持清静无为的状态。在这种状态中，每个人都到田间劳动，甚至村与村之间不相联络，老死不相往来。那么每个人都回归到内心纯净的状态，社会将会变得很美好，没必要靠皇权来形成大一统的局面。这种理想是纯粹的，或者说是一种纯粹的美学追求。如果真的能这样，那么社会将会进入陶渊明说的那种桃花源的境地。人们没必要争名逐利，没必要去做官员，也没必要互相残杀，躲在一个地方，搞农耕文明的社会建设就可以了，民风淳朴，代代相传。

老子主张决胜弃智的人生态度，要求人们放弃思想，放弃各种各样的想法，看似比较消极，实际上这种思想有一定的进步意义，那就是在社会稳定的前提下，人们不思考了，总是向内求，求精神的自由和解放，而不受制于外物的束缚，那么美好的生命体验将会大大增强，或者说人们会更好地体验人生，而不会受别人误导。长期以来，很多人都从经济学的角度来评价老子的思想，认为老子的思想是消极的，不主张获得物质利益，那么人们都这样考虑，就会消极怠工，不利于社会经济的发展。还有的从阶级分析法的角度来评价老子的思想，认为老子是没落贵族的思想代表，他提出来的思想是消极的，是落后的，是不足为据的。实际上很多人没有看到老子人生态度的积极意义，也就是说，对于个人来说，老子的这种绝圣弃智的人生态度是有一定意义的。可是历来统治阶级只是强调集体的利益，并不强调个体的利益，以至于很多个体失去了话语权，不但不能监督权力系统的运作，而且不能改变自身的命运。强调集体而忽视个体，历来都是中国哲学的问题，而且是一大毛病。一直到现在，一些哲学思想仍然改不了这样的毛病，一旦重视个体，就认为搞个人化，是自私自利的。如果总是强调集体而忽略个体，那么仍然犯了形而上学的毛病，叫做只见森林，不见树木。须知森林是由树木组成的，如果只看整体上的森林，而看不到一棵一棵的树木，那么这种思想仍然是片面的。

老子并不一定是唯心主义哲学的代表，他的很多思想是反着来的。也就是说，和正常人的说话相反，往往三言两语，稍加勾勒，就达到形神具备的效果。《春秋》微言大义，《老子》也有这方面的美学属性。《老子》中写道：“治大国若烹小鲜。”说明治理国家不能操之过急，应该慢慢来，道理是非常简单的，很多人都没有没有说透彻，老子一句话就说明白了。他的思想似乎并不仅仅在于治国方面，而是延伸到宇宙论的层面，有特殊的人生观和价值观。他的宇宙观大到没边儿。似乎人是从无中来，要到无中去，并不能深究其中的道理，人只能合于道。他的人生观就是人生无意义，他的价值观就是一切现有的都是无价值的，只有人的生命是有价值的，要让人的生命融入自然，因为人本身是从自然中来的，这叫回归自然，而不能脱离自然，以免丧失人性。反外现在的人们，很多进入了城市，在高筋水泥结构的丛林中工作和生活，时间久了就离自然越来越远，以至于人性出现了蜕变，甚至很多人都有了心理问题。有人在节假日外出旅游，似乎要融于自然，实际只是有限度地到自然界游山玩水，却不能天天这样。如果有人在山上建一座小屋，整天和山水相伴，衣食无忧，那么这样的人比整天在城市工作和生活的人要好得多，因为他没有什么人生负担，甚至寿命要比城市人的寿命更长久。

一些富豪到农村买房子置地，要在农村优美的风景中生活，可以呼吸农村新鲜的空气，可以雇人种一些绿色有机蔬菜和水果，种粮食，完全自己吃，没必要到超市买高价的绿色食物。富豪的这种生活是返璞归真的生活，和老子的思想类似，或者说是遵循老子的思想才这样做的。钱多了以后，人就开始重视自己的工作和生活质量，甚至只是为了好好享受人生，而不是做牛做马地工作。他们重视所谓的自然之道，要融于道，而不是脱离自然，更不是整天在繁忙的事务中周旋，而忽略了自身生命美好的体验。老子讲究德，但这样的德是建立在道基础之上的，或者说本体的道在先，人生准则的德在后。不管是康德的道德律令，还是黑格尔的绝对理念，对于老子的哲学来说，根本不算什么。老子没有预设什么叫道，也没有在道的逻辑范畴上做太多的限制，而是告诉人们，道无处不在。似乎老子的《道德经》成了东方神秘主义的代表，但只要理解其精髓大意，就觉得并不神秘。因为老子提倡道法自然，只要理解了自然的含义，就理解了道的含义。道的存在与运动不靠外部因素的推动，有自己的状态，人只能合于这种状态。虽然老子强调无为而治，但他又有一句话，叫做“无为而无不为”，还说“取天下常以无事”，要求统治者顺应自然之理，消除过高的物质欲望，给人民以更宽大的活动余地，使社会矛盾趋于缓和。相对于个人来说，老子提倡一般人不要贪球名利，要静以修身，最终达到婴儿那样淳朴的心理状态，社会就会更加安定，生活也就更加有意义。

老子总是正话反说或反话正说，他写道：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不合，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这是一种相对主义，也是一种辩证主义。马克思在《1848年经济学——哲学手稿》中写道：“随着食物世界的涨价，人的世界也正比例地落价。”似乎和老子的思想有异曲同工之妙。马克思主张消除私有财产，消除私有制，实现共产主义社会，而老子主张无为而治，人不能存在私心，当然他俩的最高理想还是一致的。