湖南
真心的"体"和"用"，到底是一个东西还是两个东西？
这个问题看起来简单，但你要是真把它想明白了，那对佛法的理解能直接上一个台阶。要是想不明白，读经论的时候就会觉得处处矛盾——一会儿说"体"不动，一会儿说"用"随缘，一会儿说"即体即用"，一会儿又说"体用不二"，感觉祖师们说话怎么前后不一致呢？
其实不是祖师们不一致，是我们自己的思维太二元了——非要分个"一"或者"异"。而佛法的高明之处就在于，它恰恰要打破这种"非此即彼"的思维定式。
来，咱们先看原文。
原文
「或曰：真心体用，未审是一是异耶？
曰：约相则非一，约性则非异，故此体用非一非异。何以知然？试为论之。
妙体不动，绝诸对待，离一切相。非达性契证者，莫测其理也。
妙用随缘，应诸万类，妄立虚相，似有形状，约此有相无相，故非一也。
又用从体发，用不离体；体能发用，体不离用，约此不相离理，故非异也。
如水以湿为体，体无动故，波以动为相，因风起故，水性波相，动与不动，故非一也。
然波外无水，水外无波，湿性是一，故非异也，类上体用，一异可知矣！」
这段原文其实并不难懂，咱们一句一句捋一遍。
有人问：真心的体和用，到底是一回事还是两回事？
知讷禅师回答得很干脆——从现象层面来看（约相），它不是一回事；从本质层面来看（约性），它也不是两回事。所以体和用的关系是：非一非异。
你可能会想：这不是和稀泥吗？又非一，又非异，到底是啥？
别急，禅师接着解释了为什么是非一非异。
先说"非一"的原因：真心的"体"是妙体，它如如不动，超越一切二元对立（绝诸对待），离开一切相状（离一切相）。这不是靠思维推理能把握的，不是你读几本书、跟人辩论几场就能搞明白的——除非你亲自证悟了自性，否则你根本没法学到它的道理（非达性契证者，莫测其理也）。
而真心的"用"呢？它是随缘而起、应对万类的，能显现出各种各样的现象。这些现象虽然是虚妄的、假立的，但确实看起来有形状、有样子（妄立虚相，似有形状）。一个是没有相状可言的体，一个是有相状可现的用——从有相和无相这个区别来看，体跟用当然不是一回事。这就是"非一"的道理。
那为什么又说"非异"呢？因为用是从体生发出来的，用离不开体；体能够生发用，体也离不开用。体和用是"不相离"的关系——你中有我、我中有你，谁也离不开谁。从这种不相离的角度来看，体和用又不能说是两个不同的东西。这就是"非异"的道理。
为了让你更明白，禅师用了一个极其经典的比喻：水与波。
水以湿性为它的本体，水的本体是湛然不动的。波浪以起伏动荡为它的相状，是因为风吹动才起来的。水的湿性是静止的，波浪的相状是动荡的——一个静、一个动，所以不能说它们是一个东西（非一）。但是，波以外没有水，水以外也没有波，它们的"湿性"是同一个——所以说它们也不是两个不同的东西（非异）。
把上面这个水波的关系类推到体和用的关系上，你就明白了。
好，原文解释清楚了。但这只是字面上的理解。接下来咱们往深里挖一挖。
我们凡夫思考问题的时候，有一个根深蒂固的习惯——要么就是一，要么就是异。一个东西和一个东西要么相同，要么不同。这是人类思维的基本运作方式，也是逻辑学的基本前提。A就是A，A不是非A。这在日常生活中完全够用，甚至很好用——比如你区分桌子和椅子、区分你和我的时候，这种二元思维功不可没。
但是，当我们要理解"真心"的时候，这种思维方式就成了最大的障碍。
为什么？因为真心不是"一个东西"。它不是某种存在于某个时间、某个空间里的"物体"。你不能说它在这里不在那里，不能说它现在是以后不是。真心超越了时间和空间，超越了有无、一异、来去、生灭等一切二元对立的概念。
你想想，如果真心是"一"，那就意味着还有"二"跟它对立——有同就有异，有来就有去，这是必然的。但真心是绝对的、究竟的，它不跟任何东西相对立。"绝诸对待"这三个字，说的就是这个意思——它断绝了一切相对的概念。所以你不能说真心是"一"——因为说"一"的时候，就暗示了"异"的存在。
那能说真心是"异"吗？当然也不能。因为如果真心是"异"——即体和用是完全不同的两个东西——那体就管不了用，用也跟体没关系。那修行就成了一件荒谬的事了：你修了半天，跟你的本体有啥关系？你的烦恼是用的层面，你的清净是体的层面，如果体用是"异"，那烦恼再大也不影响体，清净再深也不影响用——那你修个什么劲儿？
所以，说"一"不对，说"异"也不对。正确的答案是：非一非异。
注意！非一非异不是说"既是一又是异"——那还是二元，那是矛盾。非一非异是"在相的层面不是一，在性的层面不是异"，它是从两个不同的层面同时去看同一个东西，然后给出两个看似矛盾、其实精确的描述。这就像你看一座山：从远处看它很小，从近处看它很大。山本身没有变大变小，是你观察的角度不同。体用也是一样——从相上看，体无相，用有相，当然不是一；从性上看，体用不离、相互依存，当然不是异。
