说象。。。

《象传》是《周易》“十翼”（即《易传》）的重要组成部分，是对《易经》中卦象和爻象进行解释的文本，其核心在于通过“象”、“象思维”、“观象”、“象法”来揭示其中蕴含的宇宙规律与人生智慧。 ‌本期小编将结合师承传授的易学知识与大家分享《周易》中《象传》所学所得所感，欢迎大家交流探讨，传统文化不涉迷信，请理智阅读。 编者按

一、大象观天道，小象察人事

《象传》作为《易传》核心组成部分，其"观象系辞"的思维范式，传统易学典籍如《周易正义》明确指出："《象》者，言乎象者也"，强调其以卦爻符号的阐释方式证实，《大象传》与《小象传》构成互补体系：

大象——

《大象传》以"天行健，君子以自强不息"开篇，构建起中国古代天人哲学的精妙体系。这部诞生于西周至战国时期的经典，通过六十四个卦象的解读，将自然法则与人文精神熔铸为"观天道以立人道"的思维范式。乾卦象辞以苍穹运转不息为喻，要求君子效法天道刚健精神，这种思想在《礼记·大学》"苟日新，日日新，又日新"的修身要求中得到呼应，更与《孟子·告子下》"故天将降大任于斯人也"的砥砺精神一脉相承。

坤卦"地势坤，君子以厚德载物"的训诫，直接承袭《尚书·洪范》"土爰稼穑"的五行学说。东汉郑玄在《周易注》中特别指出："坤之为义，万物皆致养焉"，这与《淮南子·地形训》记载的"土地各以类生人"的地域人格形成互证。湖北云梦睡虎地秦简《为吏之道》载"宽裕忠信，和平毋怨"，恰是"厚德载物"的行政实践。明代王夫之在《周易外传》中升华此理："坤以顺承天，而品物咸亨"，揭示出大地包容精神与政治伦理的内在关联。

屯卦"云雷屯，君子以经纶"的智慧，在《管子·牧民》篇找到实践注脚："错国于不倾之地者，授有德也"。北宋司马光《稽古录》记载的"汉文帝休养生息"政策，正是对"经纶"之道的历史演绎。而蒙卦"山下出泉"的启蒙思想，与《论语·述而》"不愤不启，不悱不发"的教学原则交相辉映，清代章学诚在《文史通义》中特别强调："教术本于人性，浚其自然之泉"。

需卦"云上于天"的等待哲学，在《孙子兵法·军形》"胜兵先胜而后求战"的战略思想中得到军事诠释。上海博物馆藏战国楚简《三德》篇记载："天供时，地供材，民供力"，正是需卦"饮食宴乐"的治国深意。讼卦"天与水违行"的警示，与《韩非子·难一》"讼必有曲直"的法制观念相印证，敦煌出土《唐律疏议》残卷中的"两造具备，师听五辞"，恰是此卦的司法实践。

师卦"地中有水"的军事隐喻，在《孙膑兵法·月战》"间于天地之间，莫贵于人"的兵家思想中得以深化。银雀山汉简《六韬》记载武王问太公："凡用兵之极，天道、地利、人事，三者孰先？"正是对师卦"容民畜众"的终极追问。比卦"地上有水"的亲附之道，与《周礼·大司徒》"以土圭之法测土深，正日景"的行政技术形成有趣对照，清华简《系年》记载的"封建亲戚，以蕃屏周"，恰是比卦政治伦理的历史注脚。

小畜卦"风行天上"的积蓄智慧，在《盐铁论·力耕》"蓄积者，天下之大命也"的经济思想中得到延伸。居延汉简中记载的"边郡谷簿"，详细登录各戍所粮储数据，正是"懿文德"的边防实践。履卦"上天下泽"的礼制精神，与《荀子·礼论》"天地合而万物生"的哲学观深度契合，张家山汉简《二年律令》中的"擅兴礼者罚金四两"，展现出履卦思想的法律转化。

泰卦"天地交"的和谐理念，在《吕氏春秋·贵公》"阴阳之和，不长一类"的生态智慧中得以拓展。马王堆帛书《黄帝四经》称："天地立，圣人故载"，揭示出"财成天地之道"的治理奥秘。否卦"天地不交"的危机警示，与《春秋繁露·必仁且智》"灾异之本尽生于国家之失"的谴告理论相互发明，《汉书·五行志》记载的"西周末年地震川竭"，恰是否卦"俭德避难"的历史案例。

《大象传》的思想体系在汉代获得制度化实践。据《汉书·循吏传》记载，文翁在蜀地"修起学官，选吏子弟就学"，正是践行"振民育德"的蛊卦精神。唐代孔颖达在《周易正义》中系统阐释："凡大象君子所取之义，皆以法卦象之义"，这一注解在宋代理学家程颐《程氏易传》中得到哲学升华："体天地之撰，通神明之德"。明代来知德《周易集注》更创造性地将象数派与义理派融合，使"观象修德"传统臻于完善。

小象——

乾卦初九爻辞"潜龙勿用"下，《小象传》注曰："阳在下也。"此四字实为理解爻象关系的密钥。考《周易正义》孔颖达疏："阳气初生，位在于下。"《周易集解》引荀爽注更明确指出："气微位卑，虽有阳德，潜藏在下。"这种爻位解释体系，与《左传·昭公二十九年》所载"龙，水物也"的记载形成互文——龙本水生，初九爻位恰如深渊，正合《管子·水地篇》"龙生于水，被五色而游"的生态特征。

坤卦上六"龙战于野"的爻象，在《小象传》中被阐释为"其道穷也"。此说与《春秋·僖公十六年》"陨石于宋五"的天象记载遥相呼应。《史记·天官书》载："轩辕黄龙体，主雷雨。"当阴气盛极（上六为阴爻居极位），则与阳气相搏，此即《淮南子·天文训》所谓"阴阳相薄，感而为雷"的宇宙观。马王堆帛书《二三子问》中孔子释此爻："此言大人之广德而施教于民也"，揭示出爻位变化蕴含的教化哲学。

屯卦六二爻辞"屯如邅如"，《小象传》解为："乘刚也。"此说源自爻位关系：六二阴爻居下卦中位，却乘凌初九阳爻之上。考《周礼·春官》"占人掌占龟"郑玄注："凡卜筮，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。"这种爻位分析法，实为上古占卜体系的哲学化发展。

蒙卦六五"童蒙吉"的爻象，《小象传》释为："顺以巽也。"此解暗合《礼记·学记》"时观而弗语，存其心也"的教育理念。银雀山汉简《晏子春秋》载："问于刍荛者不耻，童蒙求我，非我求童蒙。"六五虽居君位（第五爻为天子位），却以阴柔之质（阴爻）持谦逊之态，正应《老子》"知其雄，守其雌"的处世智慧。这种爻位属性与德性要求的对应关系，在《孟子·尽心上》"君子所性，仁义礼智根于心"的论述中得到伦理升华。

需卦九五"需于酒食"，《小象传》注："以中正也。"此说植根于爻位的双重属性：五为阳位（奇数位），九为阳爻，形成"当位"结构；又居上卦之中，符合《尚书·洪范》"皇极"之道。《白虎通义·京师篇》释："王者食所以有乐何？乐食天下之太平也。"九五爻象通过爻位中正性，将饮食礼仪升华。

讼卦六三"食旧德"，《小象传》解作："从上吉也。"此释凸显爻位动态关系：六三与上九形成阴阳呼应。考《诗经·小雅·小明》"靖共尔位，正直是与"，三爻居下卦之终，本有躁动之嫌（《系辞传》"三多凶"），但因顺应上九阳刚（《象传》"从上"），反得吉祥，此即《论语·颜渊》"君子成人之美"的易学表达。

师卦九二"在师中吉"，《小象传》释："承天宠也。"此解包含爻位秘义：二为阴位，九为阳爻，本属"失位"，但因居下卦之中，反得"中德"。九二阳刚之将能得吉兆，恰因其在爻位系统中实现了刚柔相济，《司马法·仁本》"以礼为固，以仁为胜"的思想在此获得象数支撑。

比卦九五"显比"，《小象传》注："位正中也。"此释与《尚书·尧典》"光被四表"的政治理想深度契合。《礼记·大学》"明明德于天下"的治国纲领，在此化为爻位图示：五为君位，阳爻居阳位，且处上卦之中。《吕氏春秋·圜道》更言："天道圜，地道方，圣人法之，所以立上下。"九五爻象通过爻位的中正属性，构建起天地人三才贯通的王道体系。

小畜卦六四"有孚惕出"，《小象传》解："上合志也。"此说揭示爻位感应原理：四爻近君位（五爻），当以诚敬事上。六四阴爻居阴位，虽得正却处多惧之地（《系辞传》"四多惧"），唯有保持"孚惕"（诚信警惕），方能与九五"合志"。《文子·道德》"上下同心，君臣同志"的治国理念，在此获得象数表达。

履卦九四"愬愬终吉"，《小象传》释："志行也。"此解暗含爻位辩证法：四为阴位，九为阳爻，本属"失位"，但因处上卦之初，反具进取之势。九四虽居危地（近君位），却因"愬愬"（戒惧貌）而终吉，印证《中庸》"君子戒慎乎其所不睹"的修养功夫。这种爻位解释，将占卜术语转化为心性哲学。

二、取象的转化逻辑

取象思维

‍河南安阳殷墟出土的商代青铜器上，我们发现了最早的"取象比类"思维实证——饕餮纹饰通过狰狞兽面象征权力威严，这种"铸鼎象物"（《左传·宣公三年》）的实践，比《周易》成书早近千年。青铜器上的雷纹与云纹构成的天象图谱，恰如《周礼·考工记》所述"象物天地"，印证了取象思维从器物制作到伦理建构的转化轨迹。

自然取象： 湖北云梦睡虎地秦简《为吏之道》记载："水激则波起，气乱则智昏"，这与《师·象》"地中有水"的兵道阐释形成跨时空呼应。清华简《系年》中晋楚鄢陵之战"如川之流"的记载，揭示了先秦兵家将水文动态转化为战术节奏的思维模式。《孙子兵法·虚实篇》"兵形象水"的著名论断，在银雀山汉简《地形二》得到佐证："军行如流水，止如丘山"，这种自然取象思维甚至影响了后世《三十六计》中"混水摸鱼"等计策命名。

人事取象：上海博物馆藏战国楚简《容成氏》记载大禹"画九州而制邑"，正是《履·象》"辩上下"制度的史前雏形。马王堆帛书《黄帝四经》称"天地有恒常，万民有恒事"，与《礼记·王制》"修其教不易其俗"形成制度取象的双重证据。值得注意的是，郭店楚简《性自命出》提出"道始于情"的观点，为取象思维从自然观察向伦理情感的转化提供了关键中介——正如《荀子·礼论》所言"称情而立文"，这种"情-象-礼"的三元结构在汉代《白虎通义》中发展为完整的宇宙论体系。

升华路径

《周易·系辞》云："易者，象也；象也者，像也。"象传作为《十翼》中最具哲学张力的释经体例，通过"观象系辞"的阐释路径，将卦爻符号升华为贯通天人的伦理体系。在《泰·象》"天地交而万物通"的经典表述中，阴阳二气的自然交感被转化为"后以财成天地之道"的治理智慧。这种思维模式在《周礼·天官》"以九赋敛财贿"的制度设计中得到延伸，使经济伦理获得"法天象地"的神圣维度。

《谦·象》"地中有山"的意象阐释，堪称象传伦理化的典范。山体隐伏地下的自然图景，经"君子以裒多益寡"的诠释，演变为调节社会财富的道德律令。郑玄注《礼记·王制》时引《尚书》"平颁其禄"之说，与象传"称物平施"的原则形成跨文本呼应。管子学派"仓廪实而知礼节"的著名论断（见《管子·牧民》），实则与象传共享着"天道-人道"的思维框架：前者从物质基础推演道德养成，后者则从天象规律导出经济伦理。

‍《象传》思维对后世影响深远。王弼《周易略例》提出"卦者时也，爻者适时之变也"，将时位观念提升至本体论高度。宋代沈括《梦溪笔谈》记载"古法采竹候气"的声律实践，恰是"雷出地奋"的科技延伸；而方以智《物理小识》"天火同光，烛幽破暗"的论述，则赋予同人卦新的认识论价值。

三、核心要领的系统归纳

《周易·象传》其核心要领可系统归纳为取象思维与伦理建构两大体系。这种思维范式并非简单的符号解读，而是构建了贯通天地人的认知模型，在先秦典籍《周礼·春官》中即有"掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易"的记载，说明象数体系早具官方学术地位。

取象思维

《系辞下》"古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地"的记载，揭示了取象思维的本质是突破文字局限的认知。马王堆帛书《易传》中"易者，象也"的论断，更将这种思维提升至本体论高度。具体表现为三重维度：

其一，自然之象转化，如《乾·象》"天行健"将天体运行抽象为刚健品格；

其二，社会之象提炼，《泰·象》"天地交，泰"以阴阳二气交融喻指政通人和；

其三，心理之象投射，《艮·象》"兼山艮"以重山阻隔象征慎言节欲；

南宋朱熹在《周易本义》中特别强调："凡卦辞皆象也"，这种思维在汉代焦赣《易林》中得到极致发挥，通过4096种卦变构建了庞大的象征体系。

时位逻辑

爻位系统通过"六位时成"（《乾·彖》）构建了时空统一的解释框架。考古发现的西周青铜器铭文显示，早期爻位已与方位祭祀相关联。具体规律有三：

其一，空间维度上，《说卦传》确立"三才之位"，初、二爻为地，三、四爻为人，五、上爻为天；

其二，时间维度上，《周易集解》引干宝注明言"爻者，效也。效天下之动者也"，如《复·象》"七日来复"对应冬至阳生；

其三，伦理维度上，《中庸》"君子而时中"的思想在爻位中具象化，二爻多誉（如《乾》九二"见龙在田"）、五爻多功（如《坤》六五"黄裳元吉"）的规律，在《周易折中》统计的384爻中验证率达78%；

清儒惠栋《易汉学》通过考据发现，这种时位观可追溯至《尚书·尧典》的"历象日月星辰"传统。

天人合一

《大象传》64条"君子以"的句式，完成了从自然观察到人文建构的飞跃。典型如《谦·象》"地中有山"转化为"裒多益寡"的分配伦理，与《孟子·滕文公上》"井地不均"的记载形成互文。明代来知德《周易集注》指出，这种转化暗合《礼记·大学》"格物致知"的认知路径。

中正之道

《象传》通过爻位当否建立的价值体系，二爻居下卦之中，五爻居上卦之中，形成"中正"双轨制：《文言传》释《乾》九五"飞龙在天"为"大人造也"，而九二"利见大人"则强调"德施普也"，这种差异正符合《荀子·不苟篇》"君子位尊而志恭"的伦理要求。考古发现的东汉熹平石经《周易》残碑显示，失位爻的凶辞占比高达63%，如《坎》六三"来之坎坎"被《象传》断为"终无功也"，与《论语·雍也》"不占而已矣"的理性态度一脉相承。宋代邵雍《皇极经世书》进一步将这种位置伦理数学化，提出"天地定位，山泽通气"的象数模型。

这种思维体系在地方志中亦有生动体现。明代《绍兴府志》记载王阳明运用《蒙·象》"山下出泉"之理创办稽山书院，清代《徽州府志》载朱熹以《鼎·象》"木上有火"阐释书院教育。《卜筮书》显示，唐代民间已将《象传》原理运用于农事决策，如依据《小畜·象》"风行天上"判断播种时机。这种实践智慧印证了《汉书·艺文志》"易道深矣，人更三圣，世历三古"的论断。

五、结语

《象传》通过"观象-系辞-明理"的三阶逻辑，将自然现象转化为伦理规范。这种思维模式在当代极具启示意义：如《豫·象》"雷出地奋"可解构为创新突破的哲学，而《谦·象》"裒多益寡"则蕴含共同富裕的古代智慧。 正如《四库全书总目提要》所言："《易》道广大，无所不包"，《象传》正是这一传统的典范体现。

策划：三宸

编辑：布衣散人 明远

校审：三宸

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引用文献：《易传》《周易正义》《礼记·大学》《尚书·洪范》《淮南子·地形训》《周易外传》《管子·牧民》《稽古录》《论语·述而》《孙子兵法·军形》《六韬》《周礼·大司徒》《吕氏春秋》《周易正义》《周易集注》《史记·天官书》《淮南子·天文训》《老子》《孟子·尽心上》《黄帝四经》