精读《论语》1.10：圣人的气质是怎样的？

你有没有想过，圣人的气质是怎样的？是头顶光环身披光辉的吗？真实的圣人气质，可能会有点颠覆你的想象。在《论语·学而篇》第十章中，就记载了圣人孔子的气质，今天我们就来精读这一章的内容。

【《论语》1.10】

子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

孔子像

【详解】

子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”

子禽：陈亢（gāng）的字，其人又见于《论语·季氏篇》第13章，《子张篇》第25章。在《子张篇》第25章，子禽直呼孔子“仲尼”，又对孔子有所怀疑，所以他可能不是孔子的学生。

子贡：姓端木，名赐，子贡是他的字。子贡小孔子30岁，是孔门十哲之一。子贡擅长“言语”，有非凡的政治才能，曾凭一己游说，存鲁、乱齐、破吴、强晋而霸越，使五国形势发生变化。子贡还擅长经商，是中国儒商之祖。孔子死后，子贡威望最高，孔子成为圣人，他的功劳最大。

夫子：古代的一种敬称。春秋战国时，各诸侯国在国君之下，设有卿、大夫、士三级官职，当过大夫的都敬称夫子。孔子当过鲁国大夫司寇，所以别人敬称他为夫子，后来沿袭为对老师的尊称，在一定的情境中，也特指孔子。

是：先秦时期，“是”主要作指示代词，相当于“此”，表示近指，意思为“这”。

邦：清·刘宝楠《论语正义》：“《周官·大宰》注：‘大曰邦，小曰国。’此对文。若散言，亦通称也。”

闻：其古字形，像一个人跪坐，以后附耳认真听的样子，本义为听到、听见，引申为知道，听说。

抑：转折连词，意为“还是”。

与：句中以“给与”之意，句末为表示疑问的语气助词。

翻译：子禽问子贡：“孔夫子到这个国家，一定会知道这个国家的政治状况，是他有心求得的，还是别人给他的呢？”

子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

其诸：表示不肯定的推测语气，“大概”、“或许”之意。

翻译：子贡说：“夫子以他温、良、恭、俭、让的品德，得闻国政。夫子求的方法，或许与别人求的方法不同吧？”

这一句翻译下来很简单，但要明白其中深刻的内涵，就要去读古人的注解。

魏何晏《论语注疏》引郑玄注云：“言夫子行此五德而得之，与人求之异，明人君自与之。”

郑玄的注解很通俗易懂，就是说孔子有温良恭俭让五德，于是国君主动向告诉他国政，不同于别人要主动去向国君询问国政。

南梁皇侃《论语义疏》云：“敦美润泽谓之温，行不犯物谓之良，和从不逆谓之恭，去奢从约谓之俭，推人后己谓之让。言夫子有此五德之美，推己以测人，故凡所到之邦，必逆闻之也。故顾欢云：‘此明非求非与，直以自得之耳，其故何也？夫五德内充，则是非自镜也。’又一通云：‘孔子入人境，观其民之五德，则知其君所行之政也。’故梁冀云：‘夫子所至之国，入其境观察风俗，以知其政教。其民温良，则其君政教之温良也；其民恭俭让，则其政教恭俭让也。孔子但见其民，则知其君政教之得失也。’”又云：“此明夫子之求，与人之求异也。人则行就彼君求之，而孔子至境推五德以测求之。”又云：“政是人君所行，见于民下，不可隐藏，故夫子知之，是人君所行自与之也。”

逆闻：“逆”的本义是“迎”，即“迎接、迎上前去”。《周易·说卦传》： “数往者顺，知来者逆。” 推算过去是顺推，预知未来就是“逆知”——在事情发生前就迎知其兆。“逆闻”的字面意思是：迎而闻之，在事情被正式告知之前，就已经预先听闻、感知到了。在国君正式向他咨询请教之前，孔子就已经通过入境时的直接观察与感应，预先洞悉了这个国家的政教得失。

皇侃的《论语义疏》中，引用顾欢和梁冀之语，给出了两种孔子得闻国政的解释：

一是顾欢的“内德自镜”说。孔子五德内充，内心达到极致的纯净与虚静，如同一面纤尘不染的明镜。孔子入一国，不需要刻意询问，接触其人物、风土、礼乐，这些信息映照在心镜上，其是非、善恶、得失便自然显现，无需逻辑推演。这是一种 “以心照物”的高明心法，是一种直觉性、整体性的洞察智慧，源于主体修养境界的极致，彻底超越了形式上的“求”与“与”。

二是梁冀的“观民测政”说。国君的政教措施，必然作用于民众，形成普遍的民俗民风， 孔子入境，直接观察作为“政教结果”的民风民德，便可逆向推知国政。在这里，“温良恭俭让”，是孔子观察民风民德的标准。

皇侃的疏，最终消解了子禽的问题。孔子“得闻其政”，本质上是一个 “因内圣而自然感通，因外王而自然显现” 的双向成就过程。就孔子而言，他无为而照；就政教而言，它无所遁形。最终将孔子的“闻政”能力归结为一种圣者内修外达、物我感通的必然境界。

朱熹《论语集注》：“温，和厚也。良，易直也。恭，庄敬也。俭，节制也。让，谦逊也。五者，夫子之盛德光辉接于人也，其诸，语辞也。人，他人也。言夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。圣人过化存神之妙，未易窥测，然即此而观，则其德盛礼恭而不愿乎外，亦可见矣。学者当潜心而勉学也。”

过化存神：《孟子·尽心上》：“夫君子所过者化，所存者神。”意为君子所经之处，人心无不被感化，并使精神影响长久留存。

德盛礼恭而不愿乎外：这是理学家的修养心法。德行充盛，自然呈现为谦恭的礼仪，内心圆满自足，对外在的功名利禄（包括“求”知政事）并无期盼与企求。正因“不愿乎外”，所以能“不求而自得”。

朱熹认为，孔子自身的德性光辉构成一个无形的感化场，以这种圣人气象自然吸引君主主动前来问政。

钱穆《论语新解》：“温，柔和义。良，易善义。恭，庄顺义。俭，节制义。让，谦逊义。五者就其表露在外之态度，可以想见其蕴蓄在心之德养。孔子因此德养，光辉接人，能不言而饮人以和，故所至获人敬信，乃自以其政就而问之。”

饮人以和：出自《庄子·则阳》：“故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。”在《庄子》的原文语境中，这描述的是一种理想化的得道者境界。这种人无需借助语言进行教导或辩论，只是以自身的本然状态与人相处，就能让人感到一种如饮醇醪般的和煦舒畅，自然而然地受到感化。

钱穆的注解，与朱熹相近。

【阐发】

这一章内容，最重要的就是讲出了圣人孔子的气质：温、良、恭、俭、让。下面详解这五种气质。

温，皇侃以“敦美润泽”释“温”，敦是厚重质朴，美是内在品德的完善，润泽是如玉一般，光华内敛而外有温润之色。朱熹与“和厚”释“温”，强调气质温和、德性厚重。总之，温是一种内在德性充盈饱满，自然流露出来的和煦光彩。

良，皇侃以“行不犯物”释“良”，“良”是心性善良在行为上的体现，是一种极深的尊重与感通能力，行为发而中节，不与周遭人事物的理则相违。朱熹则以“易直”释“良”，“易直”二字出自《礼记·乐记》“致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣”。（深研并践行乐教来修养心性，那么平和、正直、慈爱、诚信的美好品德，就会像泉水般自然而然地、由衷地涌现在心中。）“易”是平易、不矫饰，“直”是正直、不邪曲。朱熹将“良”训为“易直”，是直接指向一种由心性修养而来的、纯善无邪的先天本心状态，而非仅仅是行为不犯人。

恭，皇侃以“和从不逆”，“恭”是内心的谦退与顺从。因自我执着消解，故能平心静气地随顺大众与理义，毫无乖戾违逆之气。与“和从不逆”的内敛顺从不同，朱熹以“庄敬”释“恭”，强调内外一如的“庄敬”。外在仪容端庄，源于内心主一无适的敬意。这是理学家“居敬”功夫的体现。

俭，皇侃以“去奢从约”释“俭”，“俭”是一种精神修炼，核心是“寡欲”与“内敛”。心智不向外驰骋追逐，而归于专一凝定。朱熹则以“节制”释“俭”，与“去奢从约”的心性收敛相比，“节制”更彰显理性对欲望的裁断。这是理学“存天理、遏人欲”的一种表达，强调行为上的严格自律与合乎理义。

让，皇侃以“推人后己”释“让”， “让”是对治傲慢与自我中心的良药，源于对天地间有他者共存这一事实的深刻洞察，是以虚受人，以谦处世。朱熹则以“谦逊”释“让”，更侧重于内心的自抑与不自满，是一种内在的德性姿态。

清朝理学家陆陇其《松阳讲义》中说：“学者读这章书，要知天下人无不可感动，不能感动人者，只是我未能到圣人地位耳。圣人即不可遽学。得他一分光景，便有一分感应。只管积累做工夫去，安知不与圣人一样？”