刘擎：技术文明与人性的黄昏

如果AI可以满足人所有欲望，我们是否会更自由？华东师范大学紫江特聘教授刘擎指出，比失业更恐怖的危机已然显现：我们将思考、记忆、情感尽数托付给技术，逐步沦为亚人类，步入人性的黄昏，最终变成孤立的原子化个体。

我们人类

可能会变成一个新的物种

我们把劳动、记忆力、语言写作承包出去了

把自己的情感和伴侣关系也外包出去了

所以我们是被满足了欲望的机器

技术的发展会改变人性

会让人性走向自己的黄昏

欢迎点击观看

新经济学家智库xTAIXUEx刘擎

（点击下方观看视频）

（录制于2026年5月28日，本文由现场演讲录音整理而成）

大家好，我是刘擎，在华东师范大学任教，我的专业是政治哲学与思想史。今天给大家分享的题目是“技术文明与人性的黄昏”。

我的意思是，今天技术的发展会改变人性，会让人性走向自己的黄昏。怎么讲？

现在大家好像每个阶层、每个专业都在讨论AI，都在讨论人工智能、数字技术、生物技术、网络对我们的冲击，这带来了一个奇妙的发展，就是人造的机器越来越厉害，好多地方越来越像人。它不仅能做事情，而且能跟我们说话，解决各种各样的生活问题，能跟你谈情绪情感，还能陪伴你，还能给你提供情绪价值。

但另外一面，我们好像慢慢越来越像机器。我们不那么容易动情感，也不太容易像我们的前辈那样，对一个问题追根究底，长时间地来研究思考，长链条的推理，我们越来越没那么耐心了。

所以现在出现的一个情况就是：机器越来越像人，人越来越像机器。

这是一个应该忧虑的问题吗？

现在大家都在谈AI对人类社会的挑战，比如说什么样的职业会被淘汰？有的同学选高考志愿的时候会说，以前都看哪个专业热门，就业率高、工资高，现在看哪个专业将来还会存活。有的人关心的是，AI到最后获得了自主意识，它是不是会控制人类？这都是很大的问题。

但我现在要谈的问题，比这两个问题还要大。

不是什么专业会被淘汰，不是机器人会不会控制人类，而是什么是人类？不是我们的未来是什么样，而是未来的我们是什么样的？

所谓人机共存时代，是一个新的合作关系吗？还是将人改造成一个新的物种？

我自己有一个看法，是一个推测：我认为我们正在迫近人性的黄昏，也就是说，人类不再是我们久已熟知的那种物种。

这里边其实涉及到很多概念。像一个通俗的哲学课，我要做一些定义，给大家四个概念：自然、人类、技术和文明。

“自然”是什么？最简单的非常朴实的定义：自然就是在人类出现之前，已然存在的那个宇宙万物，这就是自然。

“人类”是什么呢？人类就是在自然中创造和使用技术的物种。在这里我把技术放到这样一个高度，就是人类的属性——是在自然中能够创造和使用技术的物种。

“技术”是什么呢？技术就是人为创造的手段系统，它能够创造出自然界本不存在的事物，通过技术创造了本来不存在的事物。

“文明”是什么？文明就是一个有功用性，或者有意义的人造物构成的系统。文明具有非自然的人造性，我们叫做Artificiality，所以AI就是Artificial Intelligence。简单地说，文明就是技术的结果。

人到了这个世界上来，他把自然的东西转化成人造的东西，文明就是这样，文明跟自然是一个对峙的概念。

而到今天这一步，我们把人最重要的一部分——思维、智慧或者叫智力——变成了人造的，而不是自然的。因为我们人本身有思维、有思考，这是人的自然，但是我们会改变它。

人性是什么？大家经常会听到人家谈人性，经常有人跟你说“告诉你人性的底层逻辑”，但是我们好像在两个不同的意义上使用人性。

一个是说：不要考验人性，人性经不起考验。还有的说，你被什么事情感动了，你会说“我们看到闪耀了人性的光辉”。所以人性是什么意思呢？到底是经不起考验的东西，还是闪耀光辉的东西呢？

实际上我们在混用了两种东西。这在英文上说得挺清楚的：一个叫human nature，就人的自然性或者人的本能，也不光是暗的、黑的、消极的，人的本能里面都可能有同情心。另外一个人性我们叫做humanity。所以我在这里区别开来：human nature叫做“人的天性”，而humanity是我们在文化进化当中产生的、超越了本能的东西。

比如说我们的本能、我们的天性，就是爱吃高糖高油脂的食物。为什么？因为这是自然演化而来的。我们的祖先的祖先的祖先那一辈，他们看到了一棵葡萄树，赶紧去上面摘葡萄。如果你那时是比较佛系的，你说你们先吃吧，下一次就没有了。那种佛系的祖宗，就灭绝了。所以剩下我们都是爱吃高糖高油脂的食物，这是自然演化的结果。

但是当我们意识到，高糖高油脂的食品对人的身体健康是不利的，因为它可能使我们生命很短暂。大家知道自然演化不负责长寿，自然演化只要你把下一代基因遗传下去就好了。所以如果要健康长寿的话，我们就发展出一种反自然反本能的趋势，叫控制饮食。大家都知道这很难的，但是经过一代人，差不多都开始有健康饮食的习惯了。所以这个叫humanity。

不仅在我们的饮食起居上，在社会生活中也是如此。大家要注意到，一定是有human nature和humanity的。今天我谈人性的黄昏，就是在谈这个humanity，它可能走向了它的黄昏时刻。

我特别强调的“人性”和“人文主义”的关系。我们现在定义好的人性——比如说人有尊严，人有进取心，有自主性，有能动性。人渴望自由、平等，渴望人和人之间的深度的链接。人有归属感，有对秩序的追求等等。还有最终，人是一个要思考活着的意义的生物。所以这是humanity。

我们再看看，人的生命活动当中，有两种价值。一种是做事情它要有效果，叫“功效价值”。还有一种价值叫“内在价值”，就是你做这件事情，功效可能重要，也可能不重要，但是内在感最重要。

比如说今天这么晚了，你们还到这儿来。有人跟你们约好了打掼蛋的，你说“不行，我要去听刘擎老师演讲”。他说“刘擎老师演讲有什么好听？”，你说“我就想听呀”，他说“你跟我约好了打掼蛋，你爽约”，你说“那今天就算你赢好了”，那他就释然了吗？你说“我算你赢呀。你打掼蛋不就为了赢吗？”，他说“对，我是想赢，但是我要打掼蛋。”

你明白吗？所以打掼蛋这件事，你做一个事情都有目的，都有效果。比如我是一个登山运动员，我参加了一个登山俱乐部，各种装备、各种技术，最后有一天换了个董事长说，“你们这样太麻烦了，直升飞机直接把你们送到山顶。你们不是要登山吗？登山就为了到山顶啊。我现在有最安全最好的直升飞机，直接把你们装上山顶，你们不是很高兴吗？”你说，“我要做登山运动员，我要登山呀。”

为什么我们要这样做？登到山顶是我们的目的，它有功效。但是我们有一种价值叫Intrinsic value，你也可以说它是体验价值。但这样说还是浅了。就是在从事这样活动当中，我们获得了一种价值和意义感，它不能用功效来衡量，它是构成性的，构成了我是谁，我是一个什么样的人。

再举个例子，比如说，你是一个健身达人，每天跑5千米，现在有个黑科技，公司发明一种药，1千米1颗药，完全没有副作用，跟你跑步效果一样。你跑5千米5颗药，3千米3颗药，你还跑步吗？像我这种人肯定不跑了，吃药太好了，最好给我10颗，相当于跑1万米。

但是健身达人他会很挫折，他会很讨厌发明这种药的人。他说，“你跑步不是为了健康吗？”现在给你健康效果，直接给你，省时间，省麻烦，你为什么不呢？一个健康达人，他在跑步的时候，他体验到自己的生命力，他体验到风雨、温度、汗水。最重要的是什么？——我是我健康的原因。我的健康是由我的能动性造成的，我觉得我对生活有我自己的掌控感，有我的主观能动性。

所以世界上有些事情，是有功效价值，没有多少内在价值。比如说快递小哥送快递，你给他打个电话说，“这20块钱我付，你不用来了。”他肯定很高兴，除非他是一个少年时代有摩托车梦想的人，他没有实现。一般来说，他都会说“太好了。”因为他做这件事情付出辛苦，他只要那个结果，那就是功效。

有些事情它只有内在价值，比如说散步。我们散了一圈步，最后的功效是什么？回到了自己的家里。起点和终点是一样。有的事情是既有内在价值又有功效价值，比如说读大学。

但大家也可以想想，谈恋爱是什么？它是功效价值还是内在价值？

因为你说我跟这个人交往，我们一起在讨论、交流、培养感情，还是说我要吃一种药，他一吃，他就会无条件地爱上我？那当然让他吃药，对不对？这是同一个东西吗？大家想想，谈恋爱到底是功效价值还是内在价值？

你就可以想，你是一个英俊少年，但是你的女友跟你谈了四年恋爱以后离开了你，你说她荒废你四年的青春，是这样吗？你们最后没有在一起就荒废了吗？所以如果你只是看重那个结果、那个功效价值的话，你当然认为是浪费了。

但是如果只看功效和最后结果的话，我们每个人都要死的，为什么要来活一次呢？人是一个非常复杂的东西。所以追求内在价值，是我们的人文性，或者我们人性的一部分。

一般来说我们这个世界，有两种不同的成就。一种是效果的成就，功效的成就，这是建功立业，这叫功业。

还有一种，更注重自己内在品格的发展和人格塑造的——回答“我是谁”的问题，还有一个是你做成了什么，就是“What do you do”和“Who you are”两个问题。

这两个问题在传统社会，就是一边做事，一边成人，就是谋事和成人，它是紧密相关的。但现代社会，我们一般来说，谋事变得越来越主要了，而成人这件事情被边缘化了，被忽视了。

为什么这样呢？因为你做出来的事，是大家都能看得见的，是可以计算、可以测量、可以打分、可以比较的。而你是一个什么样的人呢？我没办法打分，因为现代社会是一个流动的社会，是一个陌生人的社会。你是什么样的人，只有你的至亲好友才知道。

在传统社会，你一辈子生活在一个共同体和社群里面，大家都是知根知底的。所以你是一个什么人——你是一个好人、善意的人，你是个狡诈的人，你是一个有诚信的人，是勇敢的人，你是个懦弱的人，大家都知道。而且你的品格，取决于你在这个共同体当中人家如何待你。但现在流动了，品格这件事情，是非常难以用一次两次的交往来看清楚的，也很难计算和测量。

所以我们特别注重建功立业的成就，而不注重人格成长。但是人的成长、人的品格，对自己的幸福感很重要，但是，这是被我们忽略的。你现在到大厂去应聘，他说你有什么强项，你说我善良，你善良过了几级？没有办法算的。人家会说这个人很荒谬。

所以我们现在这个世界，比较容易用尺度模式来衡量人的成就，不太容易来探索人的品格、人性那些东西好像是很难衡量的，它没有通用性。所以你成为一个再好的人，那你就是一个好人；但是你要有成就，那你就要说出你的身价。因为现在说，身价就是你的价值。你有价值，你就有一个Market value，你是有价格的。因为这个价格，无论用人民币还是用欧元计算，大家都听得懂。

所以我们这个世界，处在这样一个问题当中，就是我们越来越去追求那个系统认可的成就，而越来越忽视、边缘化我们人和人之间的情感，我们彼此的关爱，我们的友情，越来越难以回答或者忽视“我是谁”的问题。

刚刚去世的那个伟大的哲学家叫哈贝马斯，他有一个看法，就是现代社会，我们用系统的这条原则占据了主导地位，超过了人之间的理解、关怀和爱。他把这个叫做“系统对生活世界的殖民”。

那么我讲这些前面的知识准备，有什么意义呢？我认为在今天这个世界里，人工技术主导的新科技，它会使这个进程更加恶化。也就是说，系统会非常严重地侵占和殖民我们的生活世界。

刚才是一个长长的导言，现在我们进入正题。

首先，我们讲一个非常明确的观点。大家都知道有一种流行的观点，就是说技术就是人实现自己目标的工具，它本身是中立的，无所谓好坏。技术可以行善，也可以作恶，关键在于用技术的人。

但是这种技术工具论的看法，它是极为天真和片面的。技术从来都不是实现我们目标的外部工具，它不只是这样，它深刻地塑造了我们的身体、我们的情感、我们的精神和我们的社会结构。所以人类不只是在使用技术，而是同时也在被技术塑造。

这个可以讲很多理论，比如说海德格尔、斯蒂格勒，还有现在讲的所谓技术生成论者。海德格尔把技术看成是一个所谓“座架”（Gestell）。比如说莱茵河它是一条河流，是自然的，上面搭桥让人可以走过。但是如果有一天，在莱茵河上造了一个电站，我们慢慢地就会把莱茵河看作是一个发电的能源，河流变成了一种能源的来源。你开始把这个发电站造出来的时候，你会觉得，原来水在有落差或者建了大坝之后，我们可以把它变成电，这是一个揭示，他把它叫做“去蔽”。技术本身，它可以去除某种遮蔽，因为它作为发电的能源的来源，本来是被遮蔽掉的，通过技术，把它去蔽了。

但是海德格尔的意思是，如果这种“去蔽”的方式慢慢地变成了主导的方式，甚至变成了唯一的方式，它同时是在遮蔽我们人和自然的关系，自然慢慢会成为我们人类取用的对象。

所以我们现在把自然叫自然资源。自然不再是人类的母亲，不再是我们和世界这种遭遇共存的基本的场景，而是可以被我们取用的对象。所以我们把自然客观化、对象化了，自然变成了资源。然后这种取用态度会慢慢扩张到所有的领域，最后我们对人的关系也变成了取用关系。

所以我们现在有一个部门叫Human Resource，人力资源。它慢慢会影响到我们人和人之间的交往，主要是你对我有没有用。

你们还能记得童年时代和同学交往吗？跟同学交往就是谁在一起，我们玩得来、开心。但是有的父母特别早就会让你跟那些爱学习的、将来有前途的人在一起玩。为什么？他可以帮助你，他可以让你学习好，而且他将来考了大学，事业有成，你会有一个特别有帮助的朋友，这个就是我们现在讲的人脉。

你现在想想，你跟那些事业不太成功、跟你也不在一个行业里的人，现在还有多少关系？大家可以打开自己的手机，看看自己的这个微信朋友名单里边，那些不是特别有成就、不是对你特别有用的人，你上一次联系是什么时候？这是一个考验。

现在，我们在讲技术对人的塑造。在汽车发明之前，1900年，美国的肥胖症患病率是0，乙型糖尿病患病率是0。到了1950年代，汽车开始普及的时候，慢慢地这两种病已经成为公共健康的特别严重的关注点。到2000年的时候，已经变成了公共健康的危机。

避孕药、避孕工具是一个技术，它的发明和商用，改变了性活动的意义。因为性活动自然是跟生育连在一起，它把自然的链条给切断了，所以性和生育现在有了人造的意义。性本身是为了快乐这件事情，在实践中成为可能，它就改变了性活动的伦理意义。如果没有这个技术，1960、70年代西方的性解放运动基本上是不可能，或者完全没有这么大的冲击和规模。它实际上改变的东西非常多。

还有智能手机，它是我们的通讯工具。5分钟之前，我的手机找不到了，我忽然感到我会失魂落魄。手机哪是我们的一个工具？手机就是我们的一个器官，是我们体外悬挂的器官。我就看到朋友手机没带，出门了10分钟说：我必须回去找手机。它已经嵌入了我们的身体，它是我们社交的一个特别重要的界面，而且它是我们情感的新模式。

最近有一项研究，是在讲为什么在20个不同文化的发达国家里边，看到了在2007年前后，有一个巨大的生育率下降的趋势，有一个快速增长的年轻人的自杀率提高。后来找了很多很多解释，有经济学家发表了论文，他们认为最重要的是智能手机的普及化，是大家开始用社交媒体，是可以相互点赞。

所以智能手机改变了什么呢？改变了我们的欲望结构。

现在有人工智能是我们的一个工具，可以让它做很多很多事情，科学、发明、创造。大家知道人类蛋白及结构，破解要多花功夫，这个生产性的能力是巨大的。但是同时它也在塑造我们，不是吗？

我不知道同学在座有没有学文科的同学，现在写论文是完全靠自己单独写的吗？当DeepSeek刚刚上市的时候，我们收到的所有的作业，都是“D里D气的”，正好现在是毕业季，有一个同学说：我用AI帮我写的一篇论文交给了导师，我的导师把它扔给了AI，要求提出修改意见，我的老师就把AI的修改意见给了我。我把老师的这个修改意见加上我用AI写的论文，再一起交给AI说：根据老师的修改意见，给我修改好。修改完了以后，我让AI再做一个答辩用的PPT，这个过程就走完了。我们有的时候觉得，好像我们是陪AI走完了这条进程。

我有同学跟我说：现在我写一封长信，也就是电邮，只要超过300字，我不用AI，好像觉得缺了点什么。它是不是改变了我们？

而且现在不光是你的习惯，斯坦福大学还有哈佛大学做过的研究，人的神经突触里边，他们做了对照组，三个月用ChatGPT和不用的，发现长久的用ChatGPT的人，在脑神经的48%的突触会萎缩，它造成了生理上的结果。

所以你还能说技术只是我们的工具吗？其实是我们一边在使用技术，技术一边在使用我们。

我觉得人工智能算法的推送以来造成问题之一，是在我们文化当中造成问题，也就是阅读能力的下降。阅读能力下降不光是阅读能力，它带着整个的长链条思维的下降。

因为大家知道阅读不是我们的本能，看视频是我们的本能，因为视觉系统是我们的眼睛。但是读书你光看字没用，它要Decoding，它是一套编码。所以现在有越来越多的视频，我们越来越不能够看文字，因为文字其实是不必发明出来的，只是我们没有办法。为什么？人类发生的事情，又没有文字，我们发生任何场景，就是视觉的和听觉的这些信息。

但是为什么我们需要文字？因为视觉和听觉当时都无法记录、保留和传送，我们必须把它转化成文字，用文字来represent实际发生的事情。Representation这个系统叫表征，就构成了文字。

如果当时的原始人，比如说我们现在知道的最早的文字，大概是公元前3300年-3500年，叫苏美尔，就在今天的伊拉克南部的楔形文字、象形字的发明是很奇怪的，你要知道，语音语言是动物也会的，而文字，原生的文字在人类只有10种，其它都是派生的。发明文字是很奇怪的事情，它是非常不自然的。

但是发明文字以后，我们才有了逻辑的长链条思考，因为你要用一套系统去做一个更好的representation。你知道你必须发明概念，发明类别，叫Category，不然没法描述一件事情。你会发明概念，然后到最后它成为人类的特别重要的思维能力，就是有结构的、长链条的、理性的推论。而这些导致了科学的发展。

在这个意义上说，文字是人类文明漫长的歧途。这是我们一直走到这，终于把它发明出来了，现在我们可以不要文字了。我们现在视觉信息、听觉信息都是可以直接记录的，可以保存、可以传送的。所以大家不读书是人类本能对humanity的反叛，或者说复仇。我们终于可以直接记录我们看到、听到的东西，根本不用劳烦发明文字。

所以现在孩子不会读书了。我当时从留学回来开始上课的时候，我认为硕士生一门课，文科要读150页书，差不多美国大学就是这个标准。后来发现做不到，一门硕士生的课只要读80页，理论上其实读两个小时就可以了。后来我问同学，我说你老实说，实际上你和你们同学这门课读多少页？个别的是读完的，大部分人大概只有20页，这是在ChatGPT之前。

这一代的孩子，比如说10后的孩子，他们的母语不是中文也不是英文，就是视觉、听觉。因为他们在造句之前已经会拍短视频了，这是他们的母语。所以我们处在一个真正的影像时代。我们没有办法用一本书、一篇文章来理解世界，我们都是用什么？标签、类别，用标签就可以把这个世界的复杂问题用最简单的方法告诉你。现在用ChatGPT就更好了，就不用你自己去编织标签了，他告诉你：不是A，不是B，是C。差不多你会闻到这个AI的味道，做比较明确的判断，用比较简单的这个标签就是概念。

那么我们在这个复杂的世界里面就变成了什么？获得了确定性。当然这是一个虚假的确定性，但是虚假的确定性也是确定性。这个就是从视觉文化开始，影视文化开始，人类的理性思维能力的衰落。这不是一个新话题，其实从Neil Postman写《娱乐至死》的时候，我们都知道了。

但现在让我有点吃惊的是，不光是我们的理性思维能力，我们身体的感受性也下降了。

我那段时间在做爱情哲学研究，当然也主要是谈哲学，但是我们也要看一些社会学研究。有一个报告好像是跨文化的，说现在年轻人，20到30岁的年轻人，性亲密活动的频率，低于40岁到50岁的人。我说，天呐，这个世界发生了什么变化？开始很不解。后来我慢慢想到了一些，为什么我们不愿意用自己的感官直接去感受这个世界呢？

不光是人际的，比如说你去旅游，我以前去过黄山看日出，四点半起来没看到。现在人家推送给我两分钟的视频：黄山最美的48个日出和日落，还有BGM。你到丽江去玩，最美的丽江风景，还有航拍呢。我们为什么还要出门呢？为什么还要跟世界真的打交道呢？

除了现在吃饭还不能替代，因为触觉、味觉还不能够。我们已经沉浸在一种感官刺激的洪流当中，真正的感官能力反而退化。为什么呢？因为算法以非常精准的、过量的投喂，为我们定制了美妙的感官体验——短视频、3D、AR、游戏，提供了伪造的、杜撰的，却是极为优化的感官体验。

我们现在已经开始做具身机器人，不光是身体能动，还有表情，还有人的脸。我在杭州刚刚见过那个胡宇航，他做的首形科技，专门研究人的微表情，而且那些脸都很漂亮。现在深圳已经开始做1:1的人形的情感伴侣，而且你要什么肤色、什么身材、什么性格，随便你。我们现实世界当中，人又没有她好看，又没有她温顺，又没有她听话，还那么麻烦，还要这么高的成本，为什么不找一个AI情侣呢？

外包一切之后，我们成了什么？技术带给了我们什么？我们把自己部分劳动承包出去了，我们把自己的记忆力也承包出去了，我们把自己的语言写作能力也承包出去了，最后我们把自己的情感和伴侣关系也外包出去了。

所以我们是什么？我们更满足了，我们的性价比更高了，我们的功效——如果把人理解成一个欲望机器的话——我们的需求被更大程度、更深刻的满足了。但是我们是谁呢？我们是一个被满足了欲望的欲望机器。

我们更心想事成了，你想要什么就更容易得到了。但是我们更自由了吗？

大家想想，如果在一个理想的虚拟世界里边，你可能用脑机接口，可能不用，但你想要达成的事情，都可以给你制造3D的，说不定以后还有触觉的。所有的美食、美景、美人，我们都是可以唾手可及的。障碍越来越小，我们的自由就越来越大。一般我们觉得，我们有一个目标，机会越多，可能性实现的可能性越大，自由就越大；障碍越大，自由就越小；障碍越小，自由就越大。

但是当障碍成为零的时候，我们是不是获得了无限的自由？好像是的。但是你想一想，自由的定义是什么？障碍是定义自由的构成性要素。当没有了障碍，我们就不知道自由是什么意思了，我们也不知道自由为什么是可贵的了。所以这种尚未启程就已经抵达的那种自由感，还是不是我们人类的自由呢？

可以这样说，没有障碍的自由，是我们人不能够理解的自由，或者它的自由的含义是我们不知所谓的。因为自由的珍贵的价值，它就是包含着对障碍的超越。如果完全没有障碍的话，自由珍贵的价值，我们就无从谈起了。我们无法确认我们是否会更加幸福，因为这种无障碍的、无风险的自由，没有办法被纳入到我们传统人文主义规定的意义结构里，我们已经装不下了。

传统的那个人文主义的意义框架、价值框架，它似乎已经过时了。因为我们的人已经改变了。我们改变成什么呢？改变成一种叫做没有历史的时间——我们好像都是从零开始的，与过去和未来都没有任何关系。比如现在孩子还会听奶奶讲过去的故事吗？那种睡前故事，他可能会说让手机给我讲讲。

我们生活在一种无实体的空间里，一个空间，它不是物理性的，你没有居住在那。我们是住在自己的房间里，但其实我们整个的情感、我们的精神，居住在一个既不存在又无所不在的互联网空间里。所以，怎么现在有这么多宅男宅女，这么多i人？动不动就说我是内向的。我们小时候，谁要是当下有两个内向的人，我们暴力逼迫你必须成为外向的人。这个暴力是什么呢？你没办法，因为你除了广播什么资源都没有，你必须要跟大家在一起玩。而现在不用，现在一个完全宅的人，他是可以存活的。

最后就是无目标体验——我活在当下的这个点状结构。所以人与人、人与世界的关系，深度交往越来越淡薄了，因为深度交往就意味着被看作成本太大、风险太高、性价比太低。因为我们是系统的动物，所以人和世界、人和人之间进入一种浅交的时代。

在这个意义上，我们都是与世隔膜的，不是隔绝的，我们隔了一层膜，那个膜就是互联网、数字技术带给我们的。我觉得真正的原子化个人开始诞生了。现在很多学者把它叫做后人类时代，因为经典的人类已经过去了，是一个后人类时代。

但是人和人、人和世界的直接交往，其实是塑造了我们所熟知的人性的。那么现在后人类有可能是一种我叫做亚人类，或者叫次人类，叫Subhuman。

这个词其实是一个著名的存在主义心理学家叫弗兰克尔（Frankl），他是纳粹集中营的一个幸存者，他后来就研究了心理学，他提出有一种丧失人性的、丧失humanity的存在，叫做subhuman。

我认为human nature和humanity是有区别的。humanity这种人性，它不是人性的自然本能，这意味着它是需要通过演化来建构的。能够被建构和养成的东西，它也有可能被流失、会失去。

humanity是一种共同体的经验，它是对人的脆弱性的敏感，是独立个体的相互依赖，对时间和环境的那种具身的感知，是对超越自己的更大的事物的善的追求，以及持续成长的生命体验。这一切构成了我们humanity。但这一切都在衰落、式微和消逝。

所以我们正在失去我们的humanity吗？人类作为物种的形态，我们的认知结构，我们的情感模式正在发生变化。即使不要脑机接口，我们已经悄然地、慢慢地，好像变成了某种程度的亚人类。

所以这可能是一种现实的风险。亚人类其实是说，我们保留了人类的外形与智力，但是不断的失去理性的反思能力、推理，失去了具身感知，失去了共鸣，失去了深情，失去了承诺、责任和共同生活的意愿和能力。它不是一种低等人类，而是一种去人性化的存在状态。这可能正是我们今天要关注的现实的可能性。

前两天好像梵蒂冈的这个教皇已经发出了警告，他有一篇长文叫《壮丽的人性》，他好像在呼唤我们，不约而同的是，全世界很多人都在关心这件事情。

但是人家说，你们老一代人就会这样，每一次新的技术革新，都会有一些人抱怨、忧虑。但这一次真的不一样。这一次，不光是我们某种东西被机器替代了，是连构成我们人性当中最重要的那些——我刚才讲的思考、情感模式、时间感、人和人之间的关联——都慢慢改变了。

但它是好事情还是坏事情呢？我反而不容易说了。因为如果这一代人类是一个新的物种，我们用我们这种旧物种的标准，也就是人文主义的标准，去评价、判断新的物种，可能是不适用的。

所以这个想法形成在三年之前。我在哈佛大学做了一年的访问学者，在2024年4月的一个下午，发生了一件事情。中午吃饭的时候，有一个麻省理工学院的学生，跟我说他修了一门课叫“人类2.0”，超越了各种各样的强项，所以他非常激动。而下午，在哈佛大学听了一个人文学者的讲座，他是非常非常悲观的。那个讲座是Michael J. Sandel教授主持的，我们想不到四五百人的教室，只有22个人去，包括我在内。那个学者说：我宁愿回到互联网之前的时代，我宁愿开车的时候没有导航只有地图，我宁愿下车来问人家路，我也不要今天这个世界。这是非常愤懑的。

所以那天听完这两个故事，我正好在查尔斯河畔散步，在五六点钟的时候，麻省理工学院跟哈佛大学就隔着这条河。我突然看到了那个霞光，我说我看到的是晚霞，但是有的人看到的可能是朝霞。到底是晚霞还是朝霞？我们现在不知道。但是这个霞光已经来临，已经迫近，它要求我们做出思考和回应。

这可能是文明史意义上的最重要的转变之一。因为我们人类，可能会变成一个新的物种，是一个我们以往所不完全知道的物种。你是兴奋呢？还是忧虑呢？你希望有怎么样一个未来呢？如果这不是你期望的，你愿意保留那个人文主义的传统，那么你是不是应该做些什么呢？

无论如何，这是我们面对的一个最具有挑战性的问题。让我们大家一起来思考、讨论，并为我们期待的未来做出努力。

我的分享就到这里，谢谢大家。

分享嘉宾

刘擎

华东师范大学紫江特聘教授

新经济学家智库旗下《太学》栏目，以"可行动的知识"为坐标系，汇聚经济学者、科学家、文化名人、企业家、达人等各行业的创见者，穿透宏观叙事，分享洞见。