范春萍｜你是谁：何为"一切社会关系的总和"？

“人是一切社会关系的总和”，这句马克思的著名论断，大概是在初中时就学过了。

说实在的，真正理解其中内涵，是在几十年后的2018年，发生了104岁的澳大利亚著名生态学家古德尔（David Goodall）购买单程机票赴瑞士安乐死事件之后。

一、狼孩的启示

在受到古德尔事件启发之前，每当在课堂上讲起这个原理时，我会以印度狼孩为例。这个例子是有力度的，但它毕竟离我们的生活太远，对思维的震撼力不够大。

印度狼孩儿的故事，是在我还是小学生的那个年代听说的。当时除了感觉新奇，并无其他理解。

这事发生于1920年的印度米德纳普尔，有人在狼窝里发现了两个与狼群生活在一起的小女孩：大的约8岁，小的约2岁。她们不会直立行走，四肢着地；不会说话，只会像狼一样嚎叫；怕光，昼伏夜出；不吃熟食，只吃生肉；喝水时，伸出舌头去舔。

牧师辛格把她们带回孤儿院，试图"恢复"她们的人性。小的很快死了。大的活到了17岁，但直到去世，也只学会了不到50个单词，智力水平停留在3岁左右。

问题来了：这两个小孩，是人吗？

从生物学的意义上，答案毫无争议：她们当然是人。她们有人类的DNA、人类的大脑结构、人类的躯体，在生物学意义上她们100%是人。

但换个角度想：她们跟谁生活在一起？狼；她们学习谁的行为方式？狼；她们的情感纽带绑在谁身上？狼；她们的"社会关系总和"在哪里？在狼群。

没有人知道她们来自何方、父母是谁？所以，在社会性的意义上，她们100%是狼。

狼孩在狼群中长大，身上满是狼群的习性。她们所习得的每一个"不像人"的行为，恰恰都精确地映照了她所拥有的那套社会关系。她的社会性是完整的、真实的——只不过，那是狼的社会性。

二、马克思的论断

1845年春天，27岁的马克思在布鲁塞尔写下了一份匆匆的笔记。这份后来被称为《关于费尔巴哈的提纲》的手稿，总共只有11条，不到1500字。但恩格斯在40多年后重新读到它时，称它为"包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件"。

其中第六条，就是那句著名的论断："费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是，人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。"

"不是单个人所固有的抽象物"——马克思首先否定了一种流行了两千年的思维方式。从古希腊到费尔巴哈，哲学家们一直在追问"人的本质是什么"？有人说是理性、有人说是德性、有人说是自我意识、有人说是爱，这些回答都有一个共同的结构：把人的本质理解为每个人身上携带的某种内在属性，就像DNA一样与生俱来、独一无二。

这种思维方式的问题在于，它把"人"想象成了一个可以脱离社会而存在的孤立个体，然后在这个孤立个体内部寻找某种永恒不变的"人性"，但这只是一个抽象，现实中从来没有这样的孤立个体存在过。每个人从出生那一刻起，就处在一张由父母、家庭、语言、阶级、国家、时代编织而成的社会关系网络之中。

"在其现实性上，它是一切社会关系的总和"——这是马克思给出的论断：你不是一个先有"人性"然后再进入社会的人，你的"人性"恰恰是由你所处的社会关系构成的：你是父母的子女、老师的学生、朋友的朋友、公司的员工、国家的公民、时代的产物，所有这些关系的总和，不是附加在你身上的标签，而是"你是谁"这个问题的答案本身。

马克思的用词——"总和"德语原文是das ensemble，不是"部分之和"、不是"累加"，而是一个有机的整体。就像一首交响曲不是乐器的累加，一道菜不是食材的累加，"你是谁"也不是你的各种身份标签的累加——它是这些关系交互作用后生成的那个独一无二的整体。

三、生物性与社会性：人的双重属性

狼孩的故事帮助我们把马克思的论断具象化了。

那两个小女孩，拥有完整的人类生物学属性——DNA、大脑、躯体器官，一切都在，但她们被剥夺了人类社会关系——没有母亲教她们说话，没有玩伴教她们规则，没有社会环境告诉她们"你是一个人"。

她们在社会性意义上没有成为人。

我们现在的标准说法是，人具有生物性和社会性的双重属性：生物性给了你成为人的可能性——有了人类的大脑，你才有可能学会语言，但社会性才决定你能成为什么样的人。

狼孩的大脑是人类大脑，但写入这个大脑的"软件"不是人类的语言和文化，而是狼群的行为模式和社会规则。同样的硬件，装了不同的软件，在社会性上就成了不同的物种。

硬件大体上是人人相同，但软件因人而异、因社会而异、因时代而异，而且可能差异巨大。

什么样的社会关系，就写入什么样的软件。狼的社会关系，写入了狼的软件；人的社会关系，写入了人的软件。你的语言、你的价值观、你觉得什么好吃什么难吃、你认为什么是美的什么是丑的、你怎么理解爱和恨——这一切都不是从基因里长出来的，而是在你与他人的关系中生成的。

一个人的社会关系越是丰富、深刻、多元，他作为"人"的存在就越是充分。反之，当社会关系枯萎时，人的存在性也会随之萎缩。

四、两个极端的案例

如果说狼孩展示了社会性的一个极端——生物性是人的，社会性是狼的。那么，社会性丧失，则是另一个极端：曾经拥有人的社会关系，然后失去了。

案例一：古德尔（David Goodall），104岁的"我想死去"

古德尔是澳大利亚著名生态学家，拥有3个博士学位，发表过130多篇论文，编纂了30卷的《世界生态系统》丛书。90岁时还在打网球，101岁时独自坐火车穿越澳大利亚。他活到了104岁，大脑依然清晰。

但在104岁生日那天，他许下的愿望是："我想死去。"

不是因为病痛——他没有不治之症、不是因为抑郁——他的精神完全正常，只是因为：他的社会关系消亡了。

妻子去世了，大多数朋友去世了，同事换了一代又一代，没有人记得他曾是领域的开创者。大学收回了他的办公室，他不能再开车，不能再独自出门。没有人需要他审稿，没有学生来请教。他曾经被编织进一张密密麻麻的社会关系之网——同事、学生、读者、家人、朋友——而这张网，一根线一根线地断了。

古德尔的社会性生命抽离了、枯萎了、死了，他选择结束生物性的生命。这不是放弃，而是承认一个事实——当所有构成"古德尔是谁"的社会关系都已经终结，"古德尔"作为一个社会性的人，就不复存在了。躺在床上的，更多地是一个叫古德尔的生物体。

案例二：阿尔茨海默症——当记忆社会的我消失

阿尔茨海默症患者忘记了一切：忘记自己是谁，忘记配偶的名字，忘记孩子的脸，忘记自己做过什么，爱过谁、恨过谁，忘记是不是刚吃过饭、刚上过厕所……

然而，这些患者的绝大多数生物性能还在，他们仍然会呼吸、心跳、消化食物；他们忘记的是社会关系——我是什么人的丈夫/妻子，我是什么人的父亲/母亲，我做过什么工作，我的朋友是谁，我这辈子活成了谁……

当这些社会关系的记忆全部消失后，剩下的那个生物体还是"他/她"吗？

家人会说是的，因为家人记得。但对于患者本人而言——如果一个人不再知道自己是谁、和谁有关、活在社会中的什么位置上——这个"谁"，在社会性意义上，其实已经消失了。

阿尔茨海默症以一种残酷的方式演示了马克思的命题：当"一切社会关系的总和"从一个人的意识中被擦除，"人"也就不复存在了——只剩一个活着的身体。

五、从"总和"到"你是谁"

回到开篇的问题：你是谁？

当你被问到这个问题，你大概会这样回答：我是某某某，我是某某人的子女，我在某公司工作，我喜欢什么，我讨厌什么，我相信什么……

仔细看，你的答案里没有一条是关于你的生物属性的。你不会说"我是一个有两只手两条腿的碳基生物"，你不会说"我的DNA序列是ATGC……"。你最自然的回答，全部是由社会关系定义的：你的名字是父母给你的，你的工作是老板给你的，你的价值观是教育和社会给你的，你喜欢什么讨厌什么是在与他人的比较中形成的……

你可能从来没有把"生物学的你"当作"你是谁"的答案。

你对自己的理解，你天然的、不自觉的自我认知，已经是在用社会关系来回答"我是谁"。

更进一步：如果把你的社会关系一条一条地剥掉——不是你的名字、不是你的工作、不是你的家庭、不是你的国籍、不是你所受的教育、不是你所在的阶层、不是你所属的时代——那么，在这一切关系之外、之下的那个"纯然的你"，还存在吗？

依照马克思的论断：不存在了。

不是"变得很空虚"或者"失去了意义"，而是根本不存在。

因为没有这些关系的你，和"没有音符的音乐"是同一个逻辑上的不可能。你不是先有自己然后再有社会关系，你是由这些社会关系构成的——去掉这些关系，就没有"你"。

六、人性随发展而进阶

前文区分了人的生物属性和社会属性，并通过狼孩、古德尔、阿尔茨海默症的案例，拆解了何为“社会关系的总和”这个论断。

这是人的双重属性——生物性和社会性。

虽然自然界中的动物，也有其社会性的一面，但人的社会性是随着社会的发展、社会关系的日益繁复而复杂化的。从动物的社会性到人的社会性，是一种进阶。

但人性的进阶，并未因社会性的发达而止步。如今的人类，随着第四世界——赛博空间的发展而出现了新属性——赛博性，随着人工智能的突飞猛进而出现了机器性和未来性。对此，本公众号将另文再述。

一切的学问皆为人学，对人性的探索没有止境。