山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
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人活一世，朋友圈子决定了大半个命运。佛陀曾对阿难尊者说过一句话："善知识者，是全梵行。" 意思是遇到一位好朋友，便等于成就了一半的修行。可世间偏偏有这样一种人，换了一个又一个圈子，结识了一拨又一拨人，命运却始终原地打转，越混越下沉。
这究竟是什么缘故？是命里注定遇不到贵人，还是自己交友的模式从根上就错了？舍卫城外曾有一位居士，亲自向世尊请教过这个问题，世尊的回答道破了天机。
舍卫国祇树给孤独园，是世尊讲经说法的重要道场。这里不仅有比丘僧团修行，也常有在家居士前来听法。
这一日午后，一位名叫弥伽的居士急匆匆赶到祇园。他四十出头，衣着尚算整洁，可眉头紧锁，眼中满是疲惫。他向世尊顶礼三拜之后，便跪坐在一旁，长叹一声。
世尊和颜悦色地问："弥伽，你今日来，可是有什么烦恼？"
弥伽苦笑着摇头："世尊，弟子是个商人，做点小本生意。这些年来，我换过的圈子不下十个。年轻时和一群读书人厮混，后来又跟着商贾打交道，再后来结交过武士、官吏、修行人。可奇怪的是，我换了这么多圈子，认识了这么多人，日子却越过越糟。 生意没起色，朋友没几个真心的，连家中妻儿都跟我离心离德。世尊，弟子实在想不明白，难道我天生就是个孤命，注定遇不到贵人吗？"
世尊静静地听他诉说，等他说完，才缓缓开口："弥伽，你说你换了十个圈子，那我问你——这十个圈子里，你都是用什么样的心去结交朋友的？"
弥伽一愣，挠了挠头："世尊，弟子……弟子也没多想过。遇到投缘的便多走动，遇到不投缘的便疏远。"
世尊摇了摇头："弥伽，问题就出在这里。世间有一种人，看似在不停地换圈子，实则每一次交友都用着同样的模式。圈子换了，模式没换；面孔换了，心思没换。这般交友，纵然换一百个圈子，也是原地打转。"
弥伽听得心头一震，连忙追问："世尊，这是怎样一种模式？请世尊为弟子开示。"
世尊望着他，目光深邃："弥伽，你可愿意听一段往事？这段往事，正是关于这种模式的。"
弥伽连忙点头："弟子愿闻。"
世尊便讲起一段陈年旧事。从前在波罗奈国，有一个名叫罗陀的年轻人。罗陀生在一个普通人家，从小聪明伶俐，可惜家境贫寒。他长大之后，一心想着出人头地，便开始四处结交朋友，盼着能借朋友之力翻身。
罗陀第一次进的圈子，是一群读书人。他不是为了求学问而去的，是看中了这些读书人将来或许能做官，能提携他。 他便天天围着这些人转，请他们吃饭、送他们小礼物。可他自己肚子里没有半点学问，每次众人谈诗论道，他便插不上话，只能在一旁陪笑。时间久了，那些读书人觉得他俗气，渐渐疏远了他。
罗陀没有反省自己，反倒怨那些读书人清高，便换了个圈子，去结交一群做生意的商人。这一次他依旧抱着同样的心思——这些商人有钱，跟着他们或许能分一杯羹。 他对每一个商人都笑脸相迎，可商人精明，一眼便看出他没什么本事，又没什么资源，不过是想攀附而已。几个月下来，没有一个商人愿意带他做生意。
罗陀又换了一个圈子，结交一群武士。他想着武士豪爽，跟他们混在一起或许能学点本事，将来谋个一官半职。可他既不肯吃苦练武，也不肯诚心相待，只是一味地讨好奉承。武士们最看不起这种人，没多久便把他撵了出来。
就这样，罗陀年年换圈子，月月结新友，可始终没有一个真正的朋友，也没有一桩真正的事业。到他四十岁那年，依旧穷困潦倒，比年轻时还不如。
世尊讲到这里，停顿了一下，看着弥伽："弥伽，你听出来了吗？罗陀换了那么多圈子，他的交友模式始终没变——他每一次结交朋友，都是冲着对方能给他什么去的。 他从来没有想过，自己能给对方什么；他从来没有想过，自己配不配得上这份友谊。"
弥伽听到这里，脸色微微发白。他想起自己当年结交读书人，是想着借他们的名声；结交商人，是想着借他们的钱财；结交武士，是想着借他们的勇力。他换了那么多圈子，每一次都是抱着同样的索取之心去的。
世尊接着说："这便是扶不起来的人最常见的交友模式——索取之心。索取之心一起，朋友便不再是朋友，而是工具。工具用完了便扔，扔完了再找新的。这般交友，怎么能有真正的情谊？怎么能有真正的贵人？"
弥伽羞愧地低下头，半晌说不出话。
世尊又说："弥伽，索取之心还只是表层。这种交友模式的背后，还有更深的几层根源，今日我便一一讲给你听。"
世尊接着讲第二层根源，叫作"以利取友"。
何谓以利取友？就是结交朋友的标准，全看对方有没有利可图。对方若有钱有势，便巴结攀附；对方若落魄潦倒，便避而远之。
世尊讲了一个故事。从前舍卫城有一位富商，名叫善生。善生的父亲临终前，把他叫到床前，叮嘱他："孩子，我留给你的家业不算多，可你若交对了朋友，家业能翻十倍；你若交错了朋友，家业便会败光。"
善生年轻气盛，没把父亲的话放在心上。父亲去世后，他凭着家业，结识了一群豪门子弟。这些人个个锦衣华服，出手阔绰，善生跟着他们觉得有面子。他不惜花重金请客送礼，只为挤进这个圈子。
后来善生生意失利，家产渐渐缩水。那些豪门子弟见他不再阔气，一个个找借口疏远他。等他彻底破产时，整个圈子里没有一个人愿意见他。
善生痛定思痛，去佛陀那里求教。佛陀对他说了一段话，这段话便记录在《善生经》中："亲近善友，远离恶友。善友者，能为良伴；恶友者，相导造恶。"佛陀告诉善生，真正的朋友不是看对方有什么，而是看对方是什么人。以利取友者，利尽则交绝；以德取友者，德存则情久。
弥伽听到这里，又是一阵汗颜。他想起自己年轻时也是一味地巴结有钱有势之人，等自己生意不顺时，那些人也都纷纷躲开了他。他终于明白，自己不是没遇到贵人，是自己一直在用错误的方式过滤朋友。
世尊讲到第三层根源，叫作"以己度人"。
何谓以己度人？就是用自己的心思去揣度别人的心思。自己心里有什么，便觉得别人心里也是什么。 自己抱着索取的心去交朋友，便觉得天底下所有人都是抱着索取的心来交自己；自己心里藏着算计，便觉得朋友也在算计自己。
世尊讲了一个故事。摩揭陀国有一个商人，名叫提婆达。提婆达生性多疑，他交朋友有一个习惯——每次结识新朋友，他都要先观察对方半年，看对方是不是在算计他。只要对方有一点点对他好，他便怀疑对方是想从他这里图什么；只要对方有一点点冷淡，他便认定对方看不起他。
时间久了，提婆达身边的朋友越来越少。那些真心待他的人，被他的猜疑寒了心；那些虚情假意的人，他又看不穿。到最后，他成了一个孤家寡人。
世尊说："以己度人者，得不到真心。 你心里装着什么，便会从别人身上看到什么。你心里装着算计，便会觉得满世界都是算计你的人；你心里装着真诚，便会看到满世界都是真诚相待的人。"
弥伽听到这里，深深叹了口气。他想起自己也是这样的人——他常常觉得朋友在背后议论他，觉得同事在算计他，觉得伙伴在欺骗他。他换了那么多圈子，可他那颗多疑的心从未变过。 难怪每一段友情都走不长远。
世尊讲到第四层根源时，目光忽然变得格外深远。他对弥伽说："前三层根源，是世间多数人都能反省到的。可这第四层，才是真正让人扶不起来的根。"
世尊望着弥伽，神色凝重："这第四层根源，藏得极深。一个人若不能看破这一层，纵使他改了索取的毛病，改了攀附的习惯，改了多疑的心思，他依旧会在交友这件事上原地打转。"
