北京
孟子关于政治的一个重要观点，叫“王道”。从政治角度出发，孟子将相对抽象的仁，发展为“仁政”，也就是“王道”。“王道”和“霸道”，这也是战国时候争论最多的一个话题。因为到了战国时代，战争已经不再是像春秋时候，只是各国之间的一些小冲突，而是变成了一种你死我活的全面战争。战国时候的战争，最终目标就是怎么消灭对方的国家，吞并对方的领土。
在这样的情况下。比如说法家，就认识到这个时候真正起作用的根本就不是仁义道德，而是实力。所以韩非子就明确的讲到了，叫“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力”。也就是上古的时候要称王于天下，那是靠道德的；中古的时候要称王天下靠什么呢？靠智谋；而在今天要想称王天下，那就只能靠实力了：谁的武力强，谁就能够称王天下。用武力称霸于天下，这就叫“霸道”。在这种情况下，王道还能否实现，孟子也有自己的论证：人心是善的，如果把这个善心加以扶植，加以灌溉，让它能够枝繁叶茂，那就是修身了。然后修身之后，一个诸侯用自身这个光辉的形象作为样板，去关爱自己身边的人，那就叫齐家了，最后再把这样的齐家思想用于制定国家的政策，那就是行王道，天下太平了。所以我们前面讲到孟子的人性善是孟子其他的思想，尤其是政治思想的一个基础，就是从这个角度来讲的。
仁政或者是王道的关键是什么？关键就是国君内心里面是否真正的有善。这一点。在《孟子》里有一段非常有意思的对话：孟子和齐宣王对谈，话题正是仁政，孟子就跟齐宣王说，前几天听说有个人牵着一头牛从你的朝堂下面走过，你就问了这个人，“把牛牵到哪里去？”这个人说要把这个牛宰杀了，用它来祭奠刚刚铸成的一座大钟；然后齐宣王就说：“把它放了，我不忍心看到它就这样活生生地被宰杀。”于是孟子就问齐宣王，“有这个事吗？”齐宣王说，“哎，这个事确实有的”。然后，孟子就给了他一个结论，你这就是仁政的开始。因为当你对一头牛有恻隐之心，不忍心看到它死亡的时候，这就证明了你的内心中是有仁慈的。你现在的问题是能不能把这种仁慈之心扩充到国家和老百姓的身上，你对牛都有同情心，为什么不能对人有同情心呢？
这一番论证，最后让齐宣王无话可说，只能承认自己不实行王道，只是自己不愿意，没有这个愿望。但是，这场对话结束以后，齐宣王能照着孟子的教导，去推行所谓的王道吗？司马迁在孟子传记里面讲过这样的话，说孟子当时周游列国，去见梁惠王、齐宣王。但是梁惠王和齐宣王对孟子的判断是什么呢？“迂远而阔于事情”！意思就是孟子很多的想法离现实很远，和真实的世道离得很远，不切实际。确实，到了战国时代，因为兼并战争的不断升级，富国强兵，提升国家综合实力，已经成为诸侯国最优先，且不可或缺的需求。
那么，孟子思想是不是完全不切实际的呢？这个又不能这么说了。为什么？因为在那样的一个残暴的时代，孟子是尽了自己最大的努力来改变这个时代的黑暗，尽量的让这个时代在残忍的同时，能有一点温度和善良。也许这样的一种愿望，在每一个时代都可能是遥不可及的，但是如果没有了这个愿望，没有了这个方向，那么人类就将永远沦陷在黑暗之中。所以，孟子可能真的不是现实中的救世良方，但是它永远都是黑暗中的一个灯塔，让我们能够在黑暗中按照这个方向去行走。孟子可能真的无法给我们一种现实的方案，而是一种可能的出路。
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