集古今注解精华，精读《论语》（1·3-1.4）——可以学到好多知识

《论语》1·3

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

巧言就是花言巧语。令是美好的意思。色，这里是指脸上的神色、样子，也就是脸色的意思。令色就是让脸色看起来很美好。鲜，读“xiǎn”，是很少的意思。

魏·何晏《论语集解》中引包咸语说：“巧言，好其言语。令色，善其颜色。皆欲令人说（悦）之，少能有仁也。”

朱熹《论语集注》中说：“好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。”通过言语和外表来伪装自己，讨好别人，以达到自己的目的，这样的人也就失去了本心的仁德。

王夫之像

明王夫之《日知录》：“天下不仁之人有二：一为好犯上好作乱之人，一为巧言令色之一。自细而不孝弟，以至于弑父与君，皆好犯上好作乱之推也。自胁肩谄笑未同而言，以至于苟患失之无所不至，皆巧言令色之推也。然则学宜如之何？必先之以孝弟（悌），以消其悖逆陵暴之心，继之以忠信，以去其便辟侧媚之习，使一言一动皆出于本心，而不使不仁者加乎其身，夫然后可以修身治而治国矣。”

王夫之指出，天下有两种不仁之人，一种是好犯上作乱的人，一种是巧言令色之人。好犯上作乱的人，走到极端就会杀父弑君，巧言令色的人，走到极端就会为达目的不择手段。因此学习时，要先学习孝悌，以消灭悖逆残暴之心，再学习忠信，以去除伪善取媚之习，使我们的一言一行出乎本心，然后才能修身齐家治国平天下。

然而，在现实中，与人接洽时，得体的语言，和善的神情是很重要的，因此要具体问题具体分析。

巧言令色一般有三种情况：

一是通过语言和外表来伪装自己达到自己的目的。元·无名氏《四书辨疑》中说：“盖巧言，甘美悦人之言。令色，喜狎悦人之色。内怀深险之人，外貌往往如此。”这样的人，自然谈不上仁了。

二是无目的、习惯性的巧言令色，讨好型人格的人大抵如此。这样的人最大的问题是说到做不到。明·王肯堂《笔尘》：“巧言者，能言仁而行不揜焉者也。令色者，色取仁而行违者也。夫仁岂可以声音笑貌为哉？故曰‘鲜矣仁’。”

三是天性巧言令色者。明·王恕《石渠意见》：“人因有饰巧言令色以悦人而亡心德者，亦有生质之美，言自巧，色自令，而心德不亡者，此圣人所以言其鲜以见非绝无也。”

从根本上说，不在于言是否巧，色是否令，而在于言行是否背离本心。

李泽厚《论语今读》中说：“这章是从消极、否定的方面规定‘仁’，即强调‘仁’不是某种外在的华丽，指出外在的容色和语言都应该服从于内在心灵的塑造。过分的外在雕琢和装饰不但无益，而且有害于这种塑造。”

朱熹《论语集注》引程子之言说：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”一个人如果知道巧言令色会远离仁德，那么他就会关注自己的本心，修炼自己的德行，也就知道仁德了。

《论语》1.4

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

曾子像

曾子（前505年-前435年），曾氏，名参（shēn），字子舆，鲁国南武城（今山东平邑，一说山东嘉祥）人。曾子小孔子46岁，曾子的父亲曾点，也是孔子的弟子。

曾子是有名的道德先生。孔子死后，子夏、子张、子游因为有若长得像孔子，推举有若代替孔子，受弟子拜，曾子便提出了反对。

孔门十哲中没有曾子，但宋儒立道统时，把他捧到了很高的地位。朱熹《论语集注》引谢良佐之言说：“诸子之学皆出于圣人，其后愈远愈失其真。独曾子之学专用心于内，故传之无弊，观于子思、孟子可见矣。”宋儒认为，曾子继承了孔子的道统，孔子传曾子，曾子传子思（孔子的孙子），子思传孟子。

《论语》中，有若、曾参皆称子，因此学者猜测，《论语》主要是由有若与曾参的门人编定的。钱穆认为，《论语》第一章为孔子言，第二章为有若言，没有将曾参之言入在有若后面（第三章），而是再插入孔子“巧言”一章，再将曾参之言排在孔子之言后，是为了表示曾参与有若的地位是平等的。

吾日三省吾身。

三，杨逢彬《论语新注新译》中说：“上古汉语数词做状语修饰动词时，数词一般表示动作频率；而‘三’‘九’等一般表示次数多，不是实数。”这里曾子说的是刚好是三件事，只是巧合。杨伯峻《论语译注》：“如果这‘三’字是指以下三件事而言，依《论语》的句法便应该这样说：‘吾日省者三。’如《宪问篇》的君子道者三‘一样。”“三”表示多次、屡次之意时，古读去声。

孙钦善有不同的见解，他在《论语本解》中说：“其实这里的’三‘具体指下面提到的三件事。按，《论语》多用‘三’、‘六’、‘九’等数字，多为实指，而非泛指。”

两说皆可通。不过，我们要了解古汉语中用“三”、“九”来表示“多”的情况。

程树德《论语集释》引清人宦懋庸《论语稽》：“三字，《说文》以阳之一，合阴之二，其数三。《史记·律书》：‘数作于一，终于十，成于三。’盖数至于三，阴阳极参错之变，将观其成。故古人于屡与多且久之数皆以三言。”

清人汪中《述学·释三九》中说：“一奇二偶，一二不可以为数。二乘一则为三，故三者，数之成也。积而至十，则复归于一。十不可以为数，故九者，数之终也。……凡一二之所不能尽者，则约之三以见其多；三之所不能尽者，则约之九以见其极多，此言语之虚数也。”

省，读“xǐng”，自我检查，反省，内省。清人刘宝楠《论语正义》引郑玄注云：“思察己之所行也。”

身，《尔雅·释诂》：“身，我也。”

《大戴礼记·曾子立事篇》：“旦旦就业，夕而自省思，以殁其身，亦可谓守业矣。”

为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？

为，去声，读“wèi”。

朋友，清·刘宝楠《论语》引郑玄注云：“同门曰朋，同志为友。”又云：“同志者，谓两人不共学而所志同也。”

朱熹《论语集注》：“尽己之谓忠，以实之谓信。”

元代无名氏的《四书辨疑》，专挑朱熹的毛病。“只以尽己为忠，义有未备。天下之事，亦有理所当隐不当尽者，其父攘羊而子证之，此亦尽己之谓，对人未尝以忠直许之也。况尽己以实，只是一意，忠与信不可辨也。忠信理虽相近，要之自是两事。曾子分明说在两处，解者不可想混无别也。语录（《朱子语录》）曰：‘忠信只是一事。’又曰：‘做一事说也得，做两事说也得。’此说意持两端，无真正可凭之理。盖忠当以心言，信当以言论。心无私隐之谓忠，言有准实之谓信。此乃忠信之别也。”

传不习乎？

这里的“传”，有两种理解。一种是师传于我。

朱熹像

朱熹《论语集注》：“尽己之谓忠，以实之谓信。传，谓受之于师。习，谓熟之于己。曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序则又以忠信为传习之本也。”

另一种是我传于人。

魏·何晏《论语集解》：“言凡所传之事，得无素不讲习而传之。”梁·皇侃《论语义疏》：“得无，犹无得也。素，犹本也。言所传之事，无得本不经讲习而传之也。”又：“凡有所传述，皆必先习，后乃可传。岂可不经先习，而妄传之乎？”

宋元·金履祥《论语集注考证》：“传不习乎，程伯子（程颐）作传之于人。以上二事例之，为人交友俱为及人之事，则此‘传’当从程子之说，乃传业与人者。传业与人而不习于己，正郑氏谓讲时为学诵之师不心解者，不习而传，岂不误人？盖此三事乃及人之事，常情所易忽，故曾子于此三事日省吾身，恐以为不切己而有所不尽也。”

元·郭翼《雪履斋笔记》：“曾子三省，皆指施于人者言。传亦我传乎人。传而不习，则是以未尝躬试之事而误后学，其害尤甚于不忠不信也。”

就是说，曾子所省前二事，都是跟他人有关的事，所以这第三事，也应该是跟他人有关，即”传“应该是传授他人。传不习乎，也就是强调传授他人的知识、道理，要自己先验证过、实践过，否则就是误人子弟。