你在修行还是逃避？

真正的修行不在山上，不在宫观里，不能脱离社会，不能脱离现实。

要在修行中生活，在生活中修行，有的人整天打坐，磕头、拨念珠，修了好多年，可是习气、烦恼依旧，性格、心态依旧、没有任何改变，这不是真。

修行是什么，是不是一定要脱离生活跑到庙里、道观里拜神念经呢，是不是一定要专职打坐、阅读修行书呢？当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。

其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题……

煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。

修行，总会让人想到偏安一隅的山林隐士，幕天席地、静坐、行脚，苦苦思考宇宙中生的意义。

然而修行的定义绝非如此狭隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起来”独善其身的人勇敢多少倍，平衡工作与家庭、压力与健康、与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡，反而更能让我们看清生活如实的本貌。

简而言之，只要你专注当下，煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。

所以，只要如实、认真、带着觉察去生活，试着时时刻刻检查自我，丢弃自己的傲慢、贪求、期待与恐惧，以一颗清净心，看到生命的不同次第，你我都会成为生活中的大师。

当修行从实际问题入手，每一个问题是道场。

修行必须从实际问题入手，不能空谈玄谈。空谈玄谈没有任何意义。道理你能说出一大堆，但遇事你仍然苦仍然恼，修行有什么用呢？修行必须在生活中具体烦恼或痛苦的事实中进行。

不要把修行变成一种逃避现实生活或烦恼的借口。修行不是一种逃跑的方式；修道不是修开一条逃跑的道儿。修行更不能成为一种心灵的娱乐。

当然，这一切你可以反对、反对——坚持你自己的，但结果苦的还是你自己。当修行从实际问题入手，每一个实际问题都是入口。

每一个问题是道场,每一件烦恼的事是道场，每一次情绪的旋风是道场，每一次恐惧的到来是道场，每一个念头是道场。

真正的道场不是道观、不是寺庙、不是山林、不是修行者聚集的地方——

真实的道场就是每一个当下、每一个眼前的存在、每一个念头。

如果你婚姻有问题，有问题的婚姻就是你的道场；

如果你和老公的关系有问题，和老公的关系就是道场；

如果你和同事发生矛盾，这与同事的矛盾是道场；

如果你陷入生活的无聊，这无聊是道场；

如果你出现了钱的问题，钱就是道场。

如果畏惧生死，生死问题就是你的道场。

道场在你每一个受难处，道场在你每一个受卡和被卡处。修行必须从那里进行。

不要移过婚姻的问题、老公的问题、同事的问题、无聊的问题、钱的问题、生死问题——而跑到道观、寺庙、山林或修行者多的地方，去谈玄谈道去，那没用，你的道场选错了——你在外道修行。

修行应该哪里有问题在哪修，修通那个问题。

在道观、寺庙、大山林、在修行者多的地方心情好、没问题那有什么用？

修行也不是向他人显示你的自我，“看我修行的多好？”“我是一个修行者”，修行是向你自己的生活显示，“看，这个问题难不住我”，“它不是问题”、“什么也不能带给我问题或烦恼”、“存在只能给我喜悦”。

无论你的生命中发生任何事情，全都是你的责任，这意味着全都是你自己的行为。

当你走在修行的道路上，你说出“承负”这个词时，应该总是指你自己。

评价一个正在经历困境的人，认为这是由他/她的因果所致，这是完全错误的态度你，将失去你基本的人性。

他人的承负因果从来都与你无关，当你不得不目睹一些不愉快的事情发生在另一个人身上，这其实是你的因果承负。

无论发生什么事，都是你的事。事情发生在你的生命中，所以它就是你的承负因果。

无论你是因身边的人快乐或痛苦，都是你的承负因果。一旦你指向别人的承负因果，你将变成一股邪恶的力量。

邪恶并不一定都是出于有意的。邪恶意味着你是这样的——无论你做什么，最后都会对周围的人产生负面影响。当你开始琢磨别人的承负因果时，你就是在朝着那个方向发展了。

我们在修行进程中试图解决的，就是使你意识到，无论发生什么，都是你的事。事情发生在你的生命当中，所以是你的承负因果。

无论你是因身边的人快乐或痛苦，都是你的承负因果。

所以不要担心来自你家人的承负因果，没有这样的东西。

假如身边的两个人发生了矛盾，作为旁观者的你，都应该要深刻的反观自己。

“家人”这个概念仅存在于你的头脑中。谁是你的家人，谁不是你的家人，孰亲孰远，这样的想法完全是你的头脑制造出来的。

如果你没有头脑，家庭的概念对你就不存在。这意味着他们就是你的行为。你需要认识到，生命中无论发生什么，都是你的事。

一旦你觉知到这一点，你就会成为一个整体。否则，你一直是散乱的。

正是因为人们如此散乱，如此认同于周围诸多的事物，他们得需要很长时间才能将自己聚集成一个有机的整体。

而一旦你成为一个有机整体时，你一直在寻求的东西就会即刻实现。

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