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从“无分别的爱”中教育观的视角来看,用“无为”的境界养育孩子,是要避免过度干预和强制改变。不去掌控,也就不会限制孩子的各种可能性,广阔天地任其自由生长,自然也就生发出的无尽力量和无穷的可能性,继而达到“无所不为”的效果。
“生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。”:生养万物而不占有,有所作为而不自恃有功,引导万物生长而不主宰控制。这种“玄德”在“无分别的爱”教育行为上的最高体现,就是足够的付出、完全的信任和彻底的尊重,没有控制欲和占有欲,没有各种指责和评判。你是我的孩子,但你更是你自己,你有权力做自己。
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“水利万物而不争,夫唯不争,故天下莫能与之争”:不争即放下比较心,不与他人争高下,只关注内在,不用外在标准对自我和他人进行审视和评分。视外界的声音如风过幽谷,在心中不着痕迹,不纠结不内耗,从容豁达静中生慧,自然会生发无穷的力量去追求自己的热爱。专注自我,专注内在,和心链接,就是不争之争。
“飘风不终朝,骤雨不终日”。十年树木,百年树人。做任何事情都应有长线思维,养育孩子不是一蹴而就的事,不必急于一时,争于一时,过程中不必过于用力,也不必要求孩子去拼尽全力,只需顺应自然规律,听从心的指引,于广阔通达的心路上,缓步徐行。
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中国传统哲学文化广博而深邃,远远不是几句话就能诠释清楚的,个人的领悟不过是九牛之一毛。大家不妨交流一下,从这3句话中,你得到了什么样的启发?
“天地不仁,以万物为刍狗。”不仁不是冷漠或残忍,而是天地对万物一视同仁,不做好坏之分,不予区别对待,不去加以评判。生死、贵贱、荣枯全无分别,草木自由生长,鸟兽自循其道,蟪蛄与星辰不分尊卑与高下,蝼蚁与日月同受天地容纳,美丑和善恶都在宇宙间自由生灭......
我们能否取法天地,以这样豁达的心态去包容他人,理解自己和孩子呢?“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。”老子主张如天道般无偏私的慈爱,不评判不筛选。那如何能对“不善者”做到善呢?这是最难的一点,也是核心之处,关键在于要深刻理解这个“不善者”并非真的不善,要看到其背后深层次的原因。
很多孩子一生下来就用撕咬母亲的乳头,来表达内在的痛苦和愤怒,长大一点更会用各种“非行”折磨父母和他人......当我们没有去洞见其中的因果,就理所当然给他贴了“恶”的标签,当这个生命的痛苦没有被理解和看见,他就只会在“恶”的路上越走越远,把这个“恶”越做越实。
如果我们能看清因果,照见生命“行恶”是源于无法承受的内在痛苦,悲悯心自然升起。当我们放下心中评判的“屠刀”,“不善者”自会放下“作恶”的屠刀。打破对立,就触摸到了无分别,也就实践了如天地般的大仁。
综上三点,为和无为,争与不争,仁和不仁又都可以看作另一个层面的一体二元,他们互为你我,不对立,也不可分割。中国古代思想史上,各学派似乎都认识到:基于“二元对立”的“分别心”是痛苦的根源、良知的阻碍,是对自然规律的背离,是各种社会问题的起因。禅宗破执之说,道家老子的清静无为,庄子的《齐物论》,儒家阳明心学的知行合一......都在试图打破二元对立的局限。
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| 撰稿:云 何
| 插图:由AI生成
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