聚焦全国两会 | 育人、润乡、远航——筑牢文化传承发展根基

全国政协委员、国家京剧院艺术总监袁慧琴：

繁荣发展戏曲事业关键在人

戏曲作为中华文化的瑰宝，其繁荣发展面临不少难点堵点，如人才断层加剧、创作生态复杂、观众结构变化等。中央宣传部、文化和旅游部等5部门近日联合印发的《戏剧振兴三年行动计划（2026—2028年）》（简称《计划》），在夯实戏剧人才队伍建设基础方面作出了系统部署。繁荣发展戏曲事业关键在人，如何构建完善的人才梯队，让戏剧艺术薪火相传？

破解师资断层难题。中专阶段是打基础的关键时期，师资力量是该阶段的重中之重。然而，在中专阶段执教的多为本科毕业的年轻教师，院团兼职教师经验丰富，但受本职工作影响，教学时间不稳定、内容不系统，难以形成完整的教学体系。为此，希望落实《计划》中“加强和改进戏剧教育”的要求，组建专业能力过硬的师资队伍：一是系统地将退出舞台一线、经验丰富的老艺术家引入院校，全职或半全职承担教学任务；二是每年组织院校青年教师到院团跟班实践，参与创作排练全流程，积累实践经验。

补齐行当人才短板。目前戏曲院校能做汇报演出的学生以青衣、武旦、花旦为主，唱功老生、小生、铜锤花脸、文武丑、老旦等行当人才短缺。希望落实《计划》中“夯实戏剧人才队伍建设基础”的要求，一是实施紧缺行当定向培养计划，由各大院团根据用人需求，与院校联合开展订单式招生培养，以经典剧目教学为核心，让具有成才潜力的在校生直接跟随名家学艺；二是优先支持紧缺行当剧目传承，对传授濒危行当剧目的老艺术家给予专项补贴。

护航学生变声关键期。青少年时期是戏曲演员的变声关键期，能否顺利通过变声直接决定演员艺术生涯的高度，但目前戏曲院校普遍缺乏对学生变声期的科学发声训练和系统声音管理。建议将“声音管理”纳入戏曲教育必修环节：一是编制戏曲演员变声期科学管理相关指南，由嗓音医学专家、资深表演艺术家联合攻关，形成涵盖日常训练、饮食作息、心理疏导的系统方案；二是每所戏曲院校配备至少1名专职嗓音教师，建立学生变声期动态跟踪档案，实行“一人一策”分类指导。

培育青年创作力量。一是希望为有潜力的青年创作人才配备名家导师，跟随参与剧目创排全过程，从一度创作到二度创作，在实战中领悟创作规律；二是鼓励院团开放创排过程，接纳院校相关专业学生驻团实习。

推动珍贵资料教学转化。戏曲艺术的绝技绝艺存于个人身上，面临“人去艺失”的风险。但目前的抢救性记录多停留在资料存储层面，未能有效转化为教学内容。希望落实《计划》中“加强戏剧保护传承”的要求：一是实施经典剧目教学转化工程，将抢救性记录的影音资料、口述史料，由院团与院校联合进行教学化处理，拆解为剧目教案、分段教学视频、身段图谱等可直接进课堂的教学资源；二是建立戏曲教学资源库，统筹各剧种数字化教学成果，解决基层院校教学资源匮乏问题。

构建观众培养长效机制。戏曲有一套完整的程式化表演体系，一些戏曲普及活动存在“一阵风”“一场戏”现象，缺乏观演前的导赏讲解及“进校园”演出的系统规划和持续跟进。希望落实《计划》中“加强戏剧普及推广交流”的要求：一是推动从“进校园”向“在校园”转变，比如，有条件的地区可以将戏曲通识教育纳入中小学美育课程体系；二是支持有条件的大中小学建立戏剧社团；三是定期组织青少年戏曲展演，让学戏的孩子有舞台、看戏的孩子有期待，在参与中培养终身观众。

全国人大代表、湖南省湘绣研究所首席专家成新湘：

建立扶持机制，推进非遗国际传播

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明连续性与创造力的重要体现。党的二十大报告明确提出，推进文化自信自强，增强中华文明传播力影响力。在新时代构建中国话语体系、推进文化强国建设的战略背景下，非遗已成为展示中国形象、讲好中国故事的重要文化载体。

当前，国际性的文化艺术展会、设计博览会、手工艺双年展等已成为全球文化交流与文明互鉴的重要平台。我国非遗资源丰富，但非遗传承人参与国际展会仍存在以下难题：一是资金保障不足，传承人参与国际交流成本高、负担重，有些项目因经费短缺难以“走出去”；二是专业人才匮乏，跨文化传播、国际策展、品牌运营、海外营销等能力相对薄弱，很难适应国际传播需求。上述问题在一定程度上制约了非遗国际传播的规模化、专业化和可持续发展。

因此，希望从顶层设计上建立系统性扶持机制，推动非遗代表性传承人积极、有序、高质量参与国际展会，提升中华文化国际传播效能。一是强化国家级专项资金支持。设立国家非遗国际传播专项资金，重点支持非遗代表性传承人和中青年工艺美术家参与国际高规格文化艺术展会，对展位费用、展品运输保险、布展设计、多语种宣传推广等关键支出给予专项补贴，切实降低传承人参展成本。二是加强国际传播专业人才培养。实施非遗国际传播人才培养计划，支持就跨文化沟通、国际策展、品牌运营、知识产权保护等内容开展培训；推动高校与非遗机构合作，培养一批懂技艺、懂传播、懂国际规则的复合型人才，夯实非遗“走出去”人才基础。

全国人大代表、广西壮族自治区非遗代表性项目壮族刺绣自治区级代表性传承人蓝淋：

推动非遗传承人研修培训升级

随着人工智能等数字技术深度融入文化传承与创新的各个领域，数字化浪潮席卷而来，正重塑着文化资源的保护、传承与转化路径，非遗传承作为守护文化根脉的关键环节，也正迎来与科技碰撞融合的全新契机。为助力非遗传承人突破传统传播与发展的瓶颈，推动非遗在新时代焕发勃勃生机，应积极推动非遗传承人研修培训升级，系统性融入人工智能普及应用等相关内容，提升传承人数字化素养与创新能力。

一是扩大研修培训覆盖面。将国家级、省级、市级、县级非遗代表性传承人及基层集体传承项目骨干均纳入培训体系，重点向偏远地区、少数民族地区非遗项目倾斜；采用“线上+线下”双轨培训模式，线上开设录播课程满足灵活学习需求，线下组织集中实训保障学习效果。

二是增设核心专项课程模块。在原有非遗技艺研修课程基础上，增设数字化技术应用和市场营销两大核心课程。数字化技术课程涵盖高清拍摄、非遗数字档案管理、短视频剪辑等实用技能；市场营销课程聚焦非遗品牌打造、衍生品开发、电商平台运营、文旅融合推广策略等内容，邀请数字技术专家、营销专家进行授课。

三是开展数字化技能专项培训并配套支持。针对非遗传承人数字化应用痛点，开展专项实操培训，内容聚焦简易数字采集设备的使用与数字资源初步处理；建立长效技术指导机制，组建由高校师生、技术志愿者构成的服务团队，通过线上答疑群、线下定期回访的方式，为传承人持续提供技术支持。

全国政协委员、民建中央常委、全国妇联执委、中国东方演艺集团声乐总监郭蓉：

倡导文艺工作者回乡认领文化项目

今年中央一号文件提出，推进“文艺赋美乡村”，丰富农村文化产品和服务供给。根植于乡土的手工艺，不仅是技艺传承，更是乡村文化基因与生活智慧的鲜活载体。不过，由于缺乏创新设计理念、现代化传播手段及有效的市场渠道，许多身怀绝技的乡村工匠及其作品“养在深闺人未识”。

作为文艺工作者，我们肩负双重使命：既能走进高雅音乐殿堂，展现艺术高度；也能脚踩乡村泥土，赋能乡村文化振兴。无论走多远，家乡始终是我们心中最深的情感归属。带着这份乡愁与责任，我深切感到：文化艺术是乡村振兴的灵魂，为推动乡村文化发展从“输血”转向“造血”，希望有更多的文艺工作者回乡赋能，成为乡村文化振兴的推动者，为乡村振兴注入持久活力。

建立文艺工作者回乡认领文化项目的长效机制。鼓励支持文艺工作者回到家乡，定点结对认领乡村文化项目。乡愁与家乡情结，是文艺工作者回乡的内在动力。正因为对故土的深情，他们会投入更多创意与心血，通过长年深度融合，真正扎根乡土。希望相关部门搭建“艺术乡建”对接平台，引导文艺工作者与家乡手工艺作坊、非遗传承人建立长期合作机制。文艺工作者可依托乡村文化站等建立驻留工作室，为传统手工艺提供创意设计、艺术赋能，将其转化为兼具民族特色与时代性的文化产品。

“科技+艺术”双轮驱动，构建“数字保护—平台交易—艺术传播”全链条赋能体系。希望设立专项资金，运用数字化技术赋能乡村文化传播，打通从文化资源到市场变现的完整通路；推进传统工艺的数字化保存，运用高清影像、虚拟现实等技术，记录濒危传统技艺的完整流程和工匠故事，建立“乡村工匠数字基因库”。搭建乡村文化资源线上展示交易平台，在数字化保护的基础上，建设集产品创新、展示、体验、交易于一体的线上平台，将特色乡村工匠作品、文创产品纳入平台展示销售，打通“文化资源—文创产品—市场变现”的转化链条，让消费者不仅能购买产品，还能通过图文、音视频深入了解产品背后的文化故事和匠心精神。文艺工作者可深度参与平台内容策划，以音乐、影像讲述乡土故事，让每件产品成为可传播的文化载体。通过线上平台流量聚合和电商赋能，让乡村文化资源真正转化为农民增收的“活资产”，实现文化保护传承与经济效益双赢。鼓励在音乐、舞台剧、影视创作中深度融合民歌、戏曲、民间工艺、民俗文化等元素，借助现代声光电技术和人工智能辅助创作，让观者能“听”到匠心、“看”到乡愁。

打造“小而美”的沉浸式乡村文化体验目的地，将单一的工艺品销售升级为多元化的文化体验。一是建设乡村工匠活态体验空间，包括整合文艺工作者工作室、手工艺作坊、乡村美术馆、民俗表演场地等，打造可参与、可互动的文化空间，让游客不仅能观赏、购买有设计感的精美手工艺品，还能亲手体验制作过程，与工匠面对面交流，参与农耕劳作，品尝乡土美食，欣赏原生态民俗演出；二是培育“艺术乡建”特色旅游线路，将分散的乡村文化点串联成线，形成与城市生活截然不同的沉浸式文化体验，此举不仅能产生新的经济增长点，还能为当地年轻人提供文创设计、旅游服务、新媒体运营等新岗位，吸引年轻人返乡创业就业。

（本报记者刘淼、郭凯倩、李荣坤采访整理 统稿：程丽仙）

2026年3月9日《中国文化报》

第5版刊发两会特别报道

《育人、润乡、远航——筑牢文化传承发展根基》