见地 | 人类命运共同体是万物一体之仁的赓续

面对风云激荡、多重博弈的国际形势，“人类命运共同体”理念应运而生，为解决复杂的国际问题提供了互利共赢的新思路。“全人类同呼吸、共命运”的理念缘起于何时？回望历史长河会发现，各民族命运与共、全人类价值共通、人与自然和谐共生的价值理念，在儒家仁学的终极形态“万物一体之仁”中，就已蕴含价值底色。

原文 ：《人类命运共同体是万物一体之仁的赓续》

作者 |南京大学哲学学院博士生 张潇瑶

图片 |网络

爱人亲民之仁：共同体理念的核心精神

发展需要处理国与国、人与人的关系。人类命运共同体主张各国平等尊重、携手共进。为何发展各异、文化不同的国家需共商、共建、共享？这是因为，共同体秉持“以人民之心为心，以天下之利为利”的理念，坚持“现代化道路上一国都不能少”，这正是爱人亲民之仁的体现。

孔子以“爱人”为仁之本，将仁作为诸德之首。儒家的爱人之仁有三层含义。首先是对父母亲人之爱，这是仁之发端。“孝悌也者，其为仁之本欤”“仁者，人也，亲亲为大”，对至亲的关切是生命的本然状态。其次是对乡党邻里之爱，这是仁之成熟。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，将爱亲之心推己及人，拓展仁的范围，形成了真正的“仁爱”。最后是对天下万民之爱，这是仁之大成。“不以仁政，不能平治天下”，仁要真正落到实处，不仅需要仁爱之心，更要以仁心行仁政。从忧乐与共的思想情感，到惠及大众的行动实践，方能实现天下大治。从爱家人、爱他人到爱万民，层层递进，彰显了仁的本意。

各国携手共赴现代化，正是以仁心广行仁政之举。它超越国界，致力于让发展成果惠及所有国家与民族。这表明，共同体怀揣着对大众深沉的热爱，正努力让爱人亲民之仁泽被众生。

与物同体之仁：共同体理念的价值升华

发展还要处理经济发展与自然环境的关系，即人与物的关系。“绿水青山就是金山银山”的理念，深刻揭示了经济发展要兼顾生态环境、人类需遵循自然法则的道理。为何以及如何实现绿色发展？儒家的“与物同体之仁”早已给出答案。

关于“为何”，宋明儒学主张人与物同体共生。张载言“物吾同与”，视物为同伴。程颢认为“仁者以天地万物为一体，莫非己也”，视物为己之手足。阳明进一步指出，人与物有同有异，人与物的关系和心与身的关系十分相似：身心同体同源，心可以感知身，身反过来能影响心。因此，人与万物相伴相生，相互感应。基于人与物的同源性和人对物的感知力，在仁心的本来状态下，人对物天然怀有深切的恻隐与关爱，这是爱物、惜物的根本原因。

关于“如何”，儒家主张爱物通过“节用”实现。孔子的“钓而不纲，弋不射宿”，《礼记》的“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉”，董仲舒的“泛爱群生”，都强调人作为万物之灵，应有节制地取用自然之物，以实现人与自然的和谐共生。

共同体秉持爱护自然之心，遵循“节用”准则，正是“与物同体之仁”在全球治理领域中的实践，是新时代的仁者之言。这意味着共同体理论实现了从对人之爱到众生之爱的价值升华。

生生不息之仁：共同体发展的动力之源

人类命运共同体之所以拥有永续动力，是因为其始终立足时代、聚焦发展、回应人民对美好生活的向往，呼吁各国合作共赢。这种对发展的重视，正源于“生生不息之仁”。

周敦颐的“生，仁也”，阳明的“仁是造化生生不息之理”，都以“生生不息”论仁。若爱人爱物是仁的外显，生生不息就是仁的内核。“生生不息之仁”有三层含义。首先，其本意是天地生物不息。生生不息发源于天道，是对天道精神的概括。在儒家的语境下，天就是宇宙自然，天道就是自然之法则。其次，生生不息不是静态延续，而是动态生成。周敦颐“万物生生，而变化无穷焉”，程颐“生生相续，变易而不穷也”，张载“生生，犹言进进也”，都表明生生的关键是日新、变易。最后，生生不息之仁源于天而应于人。人作为万物之灵，应参赞化育，发挥主观能动性，促万物生长，彰显生生不息之德。

生生不息之仁是共同体的动力之源，共同体是对生生不息之仁的新时代践行。一方面，共同体主张以发展解决困境，以常变常新带来生机；另一方面，它始终看重人的地位，鼓励发挥人的作用，以让世界更美好。

总之，儒家的万物一体之仁，立足于爱人、爱物、生生不息三个维度，旨在参赞天地之化育，“人尽其才、物尽其用”，这与共同体促进世界共同繁荣的目标高度契合。人类命运共同体将仁学理念从人伦日用、德性修养层面提升到国际交往、人类共同价值层面，使其成为应对全球挑战的精神内核，指引人类作出共同行动的当代抉择。

文章为社会科学报“思想工坊”融媒体原创出品，原载于社会科学报第1991期第5版，未经允许禁止转载，文中内容仅代表作者观点，不代表本报立场。

本期责编：程鑫云

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