山西
一个人如何才能做到快乐幸福？最好的方式就是达到无我的状态，无我则无忧，忘我则无愁。
《道德经·第十三章》中说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这里的患，是指忧患、忧愁。身即肉身，可以引申为自我。
这句话的意思是说：我们之所以会有忧患，是因为我们有自我的存在，如果我们忘掉了自我，还会有什么忧患呢？
《庄子》中有一个庄周梦蝶的故事。庄子在梦中变成了蝴蝶，醒来发现自己只不过是做了一场梦。庄子不明白的是，到底是自己在梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中变成了自己。
作为普通人，我们总认为，自己在现实中、清醒时所看到的听到的才是真的，而在梦中看到的听到的，一定是虚幻的，是假的，是不真实的。所以，醒是一种状态和境界，梦是另一种状态和境界。
而在庄子看来，他自己已经和蝴蝶合为了一体，实现了人与自然合二为一。这就是一种无我的状态。
世上万物不管如何变化，都只是道的物化而已。庄周和蝴蝶，本质上都是虚无的道，没有什么区别。只有“物”“我”两忘，才能实现“无我”，这其实是对老子“及吾无身，吾有何患”的继承和发展。
老子所说的无我，不仅指肉体的无我，还包括精神的无我。在这个世界上，万事万物都是平等的，不管是人，还是动物、植物，甚至于自然界，都没有高低贵贱之分，只有合而为一，才能达到无我的境界。
人之所以会有烦恼，会有痛苦，是因为要想办法去满足肉体的需要和精神的需要，要养家糊口、衣食果腹。如果能做到物我两忘，不受世间的烦恼所羁绊，不被时间和空间所限制，不被情绪所制约，就可以无所不能，就不会有那么多灾难和痛苦。
人生来都是平等的，一切生离死别、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱都没有什么区别，是虚幻的，是一种梦境，所谓黄粱一梦就是这个道理。
生而为人，一定要把这些外在的东西看淡，身处其中，心在其外，不辩驳，不执着，来了让它来，去了让它走，来去自由，顺其自然。
可是人们往往做不到，总是担惊受怕、杞人忧天、自寻烦恼，等到事情过后才幡然醒悟、悔不当初。
一切的烦恼，都来自于我们考虑的太多，所求的太多，从而患得患失、烦恼丛生。无我亦无烦恼，忘我亦为安然，无私无忧才是人生的最高境界。
烦恼时，试着放下一些东西，舍弃一些想法。大千世界，过眼烟云，何必执着于一时一事？人生在世，常想着为社会、为大众、为众生服务，又怎么会有那么多烦恼？
“无我之境，以物观物，不知何者为我，何者为物。不复知有我，安知物为贵。知身不是我，烦恼更何侵。”人一旦达到无我境界，就再也没有什么忧患，再也不会患得患失了。
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