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一个人如何才能做到快乐幸福?最好的方式就是达到无我的状态,无我则无忧,忘我则无愁。
《道德经·第十三章》中说:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”这里的患,是指忧患、忧愁。身即肉身,可以引申为自我。
这句话的意思是说:我们之所以会有忧患,是因为我们有自我的存在,如果我们忘掉了自我,还会有什么忧患呢?
《庄子》中有一个庄周梦蝶的故事。庄子在梦中变成了蝴蝶,醒来发现自己只不过是做了一场梦。庄子不明白的是,到底是自己在梦中变成了蝴蝶,还是蝴蝶在梦中变成了自己。
作为普通人,我们总认为,自己在现实中、清醒时所看到的听到的才是真的,而在梦中看到的听到的,一定是虚幻的,是假的,是不真实的。所以,醒是一种状态和境界,梦是另一种状态和境界。
而在庄子看来,他自己已经和蝴蝶合为了一体,实现了人与自然合二为一。这就是一种无我的状态。
世上万物不管如何变化,都只是道的物化而已。庄周和蝴蝶,本质上都是虚无的道,没有什么区别。只有“物”“我”两忘,才能实现“无我”,这其实是对老子“及吾无身,吾有何患”的继承和发展。
老子所说的无我,不仅指肉体的无我,还包括精神的无我。在这个世界上,万事万物都是平等的,不管是人,还是动物、植物,甚至于自然界,都没有高低贵贱之分,只有合而为一,才能达到无我的境界。
人之所以会有烦恼,会有痛苦,是因为要想办法去满足肉体的需要和精神的需要,要养家糊口、衣食果腹。如果能做到物我两忘,不受世间的烦恼所羁绊,不被时间和空间所限制,不被情绪所制约,就可以无所不能,就不会有那么多灾难和痛苦。
人生来都是平等的,一切生离死别、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱都没有什么区别,是虚幻的,是一种梦境,所谓黄粱一梦就是这个道理。
生而为人,一定要把这些外在的东西看淡,身处其中,心在其外,不辩驳,不执着,来了让它来,去了让它走,来去自由,顺其自然。
可是人们往往做不到,总是担惊受怕、杞人忧天、自寻烦恼,等到事情过后才幡然醒悟、悔不当初。
一切的烦恼,都来自于我们考虑的太多,所求的太多,从而患得患失、烦恼丛生。无我亦无烦恼,忘我亦为安然,无私无忧才是人生的最高境界。
烦恼时,试着放下一些东西,舍弃一些想法。大千世界,过眼烟云,何必执着于一时一事?人生在世,常想着为社会、为大众、为众生服务,又怎么会有那么多烦恼?
“无我之境,以物观物,不知何者为我,何者为物。不复知有我,安知物为贵。知身不是我,烦恼更何侵。”人一旦达到无我境界,就再也没有什么忧患,再也不会患得患失了。
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