新民艺评丨刘耿：看《夜王》想起《小偷家族》——把“活下去”拍成一种尊严

很多观众走进《夜王》，心里其实带着一套现成的“审判脚本”：夜场等于道德泥潭，其中的人物必须经历被揭露、被惩罚、被拯救的闭环。电影却把镜头挪开了一寸，先承认夜场是一种真实的劳动场——哪怕灰色、哪怕不体面，也仍有人在里面讨生活、守规矩、讲义气。于是我们看到一种很少被认真承认的东西：在不光彩的地方，人也照样会活出自己的伦理。

《夜王》的故事放在2012年的香港尖东。老牌夜总会经理“欢哥”（黄子华）苦撑场面，夜总会被前妻V姐（郑秀文）所属集团收购；两人从私人关系的废墟里，被迫重组为一对“工作同盟”，在资本、业绩与背叛之间打一场存亡之战。这不只是“旧情人再相逢”的喜剧外壳。主创在访谈里把它直接说成“survivor（幸存者）的生存故事”——夜总会时代结束后，人要找活路，要继续“混一口饭吃”。

这层“求存”意识，是《夜王》最值得认真对待的底色。妈咪、小姐、经理、常客、保安……他们当然站在社会光谱的灰区，但灰不意味着无情。电影反复把我们带进后台与边角：有人替同事顶雷、有人给对方留台阶、有人在狼狈时仍把最后一点体面让出去。这样的关系并不高尚，却极其可信——它不是“洗白”，而是一种对现实的诚实：当一个行业被收购与“现代化”改造碾压时，最先瓦解的从来不是灯光，而是人的立足点；而人为了站稳，会本能地把同伴变成“家人”。

这种对“生存”的去道德化呈现，使吴炜伦的《夜王》与是枝裕和的《小偷家族》成为一道同题作文。《小偷家族》里，那些没有血缘的人，在东京逼仄的屋檐下结成“家庭”，靠微薄收入与小偷小摸撑起日常；电影把“偷”拍成一套生存技术，不急着审判，而是让观众看见“活着的成本”，并追问“何以为家”。《夜王》则把“夜场”拍成另一套生存技术：不是偷窃，而是情绪劳动、关系经营与市井智慧；不是血缘共同体，而是同一条船上的互相托底。

两部电影都在写“不体面的人如何保持体面”：在小共同体里自我生产。《小偷家族》用手势、分工与默契把“偷”制度化，偷不再只是犯罪冲动，而是维系共同体的操作系统。《夜王》同样把灰区劳动“组织化”：夜场的规矩、站位、话术、互相照应，构成一种内部伦理——它不需要向外界申辩“我们很干净”，它只需要在内部维持“我们彼此不坑”。当你把这层内部伦理看清，影片里那些小姐妹们有情有义的瞬间就不再是煽情点缀，而是求存逻辑的一部分：在随时可能被抛下的行业里，义气是一种风险对冲。

如果说《小偷家族》把偷窃放进贫困与照护失败的社会背景里，让你重写道德直觉；那么《夜王》把夜场放进“产业衰败＋资本操盘”的结构里，让你重新理解“干净”与“肮脏”的分界线到底画在谁手里。夜场的人并不高洁，但其间的互助与反扑具有情感感染力；当体面变成奢侈品，人只能把体面拆成小份，互相递过去。

不同的是，《小偷家族》是向内的、悲凉的，它带着日本文化里浓重的“物哀”：共同体终将被不可抗拒的体制机器拆散，电影留下的是一声叹息与一缕余温。《夜王》则是向外的、韧性十足的：它包裹在港式贺岁喜剧的喧闹里，底色里流淌着“企硬”的草根精神——即使面对资本的降维打击，也要用尽市井智慧赢回一局，把“活下去”拍成一种可被大声说出的尊严。

很少人的人生经得起推敲，能在狼狈的泥潭里彼此搀扶着活下去，就好。

原标题：《新民艺评丨刘耿：看《夜王》想起《小偷家族》——把“活下去”拍成一种尊严》

栏目编辑：华心怡

文字编辑：沈毓烨

本文作者：刘耿