人之所以害怕死亡，并不是因为死时肉体的痛苦，这才是深层的恐惧

法国哲学家帕斯卡尔曾说："死亡比生命更难以忍受，因为它是一切可能的终结"。

人类对于死亡的恐惧是与生俱来的一种本能，但在庄子眼中，死亡并不可怕，相反它意味着另一种新生。

《庄子·德充符》中说“以死生为一条，以可不可为一贯者”。 意思是：把生死看作一条线，把可行与不可行视为一个连续的整体。

你看，“生”字最后一笔，便是“死”的开始，而“死”的最后一笔，恰是“生”的开始。没有了对生死的分别心，认识到生死只不过是生命过程中的不同阶段，你就能和永恒的存在连接在一起。

人的一生，如过四季

《庄子·大宗师》中，讲过一个"庄子妻死，鼓盆而歌"的故事：

庄子的妻子去世时，他的朋友惠子前来吊唁，却发现庄子正敲着瓦盆唱歌。惠子责备他："你和人家过了一辈子，现在她死了，你不哭就算了，还唱歌，太过分了吧？"

庄子却说："察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。"

庄子说：“我开始也很悲伤，但是我仔细一想，她本来就没有生命，没有形体，甚至没有气息。只是在混沌之中，偶然有了生命，如今又回归自然，就像春夏秋冬四季更替一样，有什么可悲伤的呢？

当你站在宇宙的视角来看，死亡就像是秋叶飘落，只不过是回归泥土而已，只是宇宙变化中的一个短暂现象。

我们怕的从来不是"死"本身，而是"我"的"不存"。当我们不再把"生"和"死"对立起来，恐惧就会减少。

齐生死，趣入涅槃

《庄子·齐物论》中讲：南郭子綦靠在梧桐树下，面如槁木一般，心如死灰一样。弟子颜成子游吓坏了，问："老师这是怎么了？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？"

子綦答："吾丧我。"

子綦说，我已经忘记了我自己。

当你不再执着于“我”，当你明白自己本就是天地的一部分，就像宇宙流动中的一滴水，一片叶，一缕风，其实从没有真正“出生”，当然也永远不会“死亡”。

你只是存在，就像海浪拍岸，卷起的浪花好像消散了，其实它们是重新回归大海了。你的意识、能量、气息，终将融入到一个更大的整体。

《庄子·大宗师》有云：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”

意思是，大自然赋予我形体，用生活使我劳顿，用老年使我安逸，用死亡使我安息。因此，如果我认为生存是好事，也应该以同样的态度对待死亡。

人生就是无常的，哪怕是佛陀本人，也会经历疾病、衰老和圆寂。就连那法力无边的大成就者，四大自在，水不能溺，火不能焚，远离损害，最后也都会趣入涅槃。

佛经中有一个小故事：

有一个妇人，她年幼的孩子病逝了，她非常伤心，到处寻找可以让孩子起死回生的灵药。最后找到佛陀，佛陀说：“我可以给你制作这种灵药，不过需要一种特殊的配料。你去城里找一家从来没有死过人的人家，向他们讨要一些芥菜籽拿回来给我。”

妇人非常高兴，赶紧回去挨家挨户询问，结果找不到一家从没死过人的。她终于明白了原来不止她一人遭受失去亲人的痛苦。

她回来见佛陀，佛陀悲悯地开示：“你以为只有你在受苦，而事实是一切都是无常。”

明了世事无常，死亡不可避免，你就会懂得人生只是一个过程。

其实死亡最温柔的真相，便是让我们懂得如何活在当下。所以放下我执，活在当下，认真对待每个日出，珍惜每次相遇，让生命在每个瞬间都饱满丰盈。

古罗马哲学家伊壁鸠鲁曾说：“死亡与我无关，因为当我存在时，死亡不存在；当死亡存在时，我不存在。”

亲爱的，你要相信：我们从没有真正消失，只不过换了种方式，继续拥抱着这个你曾深爱的世界。

愿你：

活时尽兴，像春樱尽力绽放；

去时坦然，如秋叶静美归根。

毕竟，这世间最浪漫的事，

从来不是"永远活着"，

而是"曾经认真活过"。

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