在传承发展民族歌剧中铸魂育人

【学思践悟】

习近平总书记指出，文艺是铸造灵魂的工程，文艺工作者是灵魂的工程师。好的文艺作品就应该像蓝天上的阳光、春季里的清风一样，能够启迪思想、温润心灵、陶冶人生，能够扫除颓废萎靡之风。歌剧具有强大的艺术感染力和生命力。作为融合音乐、戏剧、文学、舞蹈等多种形式的综合性舞台艺术，民族歌剧是传承中华优秀传统文化、展现民族精神风貌、增强人民精神力量的重要载体，在培育和弘扬社会主义核心价值观、丰富人民群众精神文化生活方面发挥了重要作用。

中国民族歌剧自《白毛女》诞生以来，便走上了一条独特的发展道路。它深深植根于中华民族文化的丰厚土壤，汲取戏曲、民间音乐等养分，形成了独具中国特色的审美风格与艺术范式。习近平总书记强调：“博大精深的中华文明是中华民族独特的精神标识，是当代中国文艺的根基，也是文艺创新的宝藏。”民族歌剧要想取得长远发展，就必须扎根于中华优秀传统文化的土壤，从辉煌灿烂的历史文化中汲取营养。事实上，早在西洋歌剧引进之初，民族歌剧艺术就融汇了中国戏曲、民间艺术和地方音乐等多种表演艺术形式，开始了民族化、大众化的初步探索。

在新时代传承发展民族歌剧，必须培养更多德艺双馨的文艺人才。高等艺术院校要始终坚持落实立德树人根本任务，扛起为党育人、为国育才的职责使命，积极推进民族歌剧教育工作，这是一项关乎文化传承、艺术创新与人才培养的系统工程，是广大歌剧艺术工作者神圣的时代使命。习近平总书记强调，“坚持以人民为中心的创作导向，推出更多增强人民精神力量的优秀作品，培育造就大批德艺双馨的文学艺术家和规模宏大的文化文艺人才队伍”。推进民族歌剧教育工作尤其是推动民族歌剧教育的本土化发展，在经济全球化、文化多样性深入演进的今天，具有多重时代价值。首先，这是坚定文化自信的必然要求。歌剧虽源自西方，但其在中国的发展史，正是一部不断与中国传统文化和现实生活相结合的本土化历史。在民族歌剧教育中铸魂育人、教授并创作具有鲜明中国特色的歌剧作品，本身就是对中华民族文化主体性的巩固和发扬。其次，这是保持民族歌剧艺术生命力的迫切需要。随着社会发展和观众审美需求的日益多元，民族歌剧必须在传承文化精髓的基础上，进行符合当代审美的创造性转化。高等艺术院校要努力培养出既能深刻把握民族音乐精髓，又具备现代视野和创新能力的创作表演人才，使民族歌剧在新时代焕发新的光彩。最后，这是打破“以西为主”教学模式，培育优秀文艺人才的必要环节。民族歌剧在新时代的传承发展，要打破长期存在的“以西为主”教学模式，构建起从理论到实践、从创作到表演的一整套具有中国特色的教学体系。这不仅是产出更多像《江姐》《洪湖赤卫队》那样的经典作品的重要保障，更能为中国民族歌剧走向世界舞台、更好发出中国声音奠定人才基础。

在传承发展民族歌剧中铸魂育人，必须将增强文化自信、高扬中华民族文化主体性深度融入人才培养的全链条各环节，同时在体制机制上不断完善，培养出真正理解民族精神、掌握中国艺术、具备时代眼光的新一代民族歌剧人才，创作出更多彰显中国精神、中国价值、中国力量的民族歌剧精品，为铸就社会主义文化新辉煌、增强实现中华民族伟大复兴的精神力量作出贡献。

构建多校协同育人机制。如何在保持民族风格的基础上引入国际先进的教学理念与舞台制作经验是当前民族歌剧教育面临的一个难题。一些国内高校在该方面已经作出有益探索，例如，北京大学歌剧研究院在歌剧教育中引入斯坦尼斯拉夫斯基体系，并结合中国戏曲表演传统进行跨文化教学实验，提供了有益借鉴。近年来，包括中国音乐学院、上海音乐学院、浙江音乐学院等在内的多所院校通过全国歌剧学科课程建设等论坛，实现了资源共享、优势互补。例如，由全国高等艺术院校联合发起的“民族歌剧人才培养联盟”、浙江音乐学院发起的歌剧学学科建设暨全国高等艺术院校歌剧人才培养学术研讨会，围绕课程共建、师资交流、项目孵化等方面展开系统合作。各校定期举办联合展演和学术论坛，也为师生提供了展示与交流的机会。截至2024年底，已有超过30所高校参与相关合作项目，累计培养民族歌剧方向本科生及研究生逾1500人。这种协同育人模式在一定程度上提升了教学质量和科研水平，有效促进了区域间教育资源的均衡发展，为构建新时代民族歌剧教育体系作出了有益尝试。

推动完善高校与专业院团间协同创新机制。目前，部分高校与地方文艺团体之间存在沟通不畅、资源整合不足的问题，一定程度上制约了歌剧教育质量的提升与社会影响力的扩大。因此，应建立制度化的协作机制，推动“双主体”育人模式，即高校与院团共同承担教学、创作与演出任务，推出反映时代脉搏的精品力作，实现资源共享、优势互补。浙江音乐学院与浙江歌舞剧院的合作就是一个典型案例。在《李清照》的创作过程中，双方组建了由作曲家、教师、演员构成的联合团队，实现了“创作—教学—演出”一体化运行。作曲家将学术研究成果转化为舞台语言，教师将实践经验反哺课堂，形成教学案例，演员则为学生提供现场示范与指导。这种“三位一体”的运作方式不仅提高了学生的舞台表现力，也增强了教学的实战性。

创新发展民族歌剧教育课程体系，形成具有中国特色的、理论与实践融合的教学框架。当前，部分高校的歌剧课程仍沿袭传统模式，侧重于声乐演唱、舞台表现等技能训练，忽略了对学生文化理解力与创新能力的培养；在歌剧教学中仍以西方歌剧为模板，导致课程设置缺乏对民族性、地域性的系统关注。为此，构建一个符合本土需求、兼具系统性与前瞻性的课程体系显得尤为重要。应进一步推动课程体系的优化升级，强化中华优秀传统文化教育，结合地方特色资源，实现“文化根性”与“艺术表现”的有机统一。在课程结构方面，应借鉴“金字塔”式课程模型，形成“理论基石—实践中台—创新顶端”的递进体系。理论课程如《中国歌剧史》《戏曲表演基础》等要与实践课程紧密结合，打破传统单一技术训练模式，构建多维度的知识交互平台。

建立多元化、复合型师资体系，提升教师队伍的专业素养，确保民族歌剧教育实现高质量发展。当前，部分高校的歌剧教育师资结构较为单一，主要集中在美声唱法和西方歌剧方向，缺乏对中国传统戏曲、民族唱法及现代舞台技术等方面综合能力的培养。因此，应加快引进具有丰富舞台经验的艺术家、作曲家、导演等专业人才参与教学，推动构建多元化、复合型的师资体系。在具体实践中，上海歌舞剧院的做法值得借鉴。其在歌剧《田汉》中，吸纳戏曲导演、京剧表演专家以及声乐教授共同创作，形成了“斯坦尼体系—戏曲程式—科学技法”相结合的跨学科创演模式。这种多元融合的配置，不仅提升了演员们的综合素质，也有助于他们在未来的艺术实践中具备更强的适应能力，由此培养更多民族歌剧顶尖专业人才。

（作者：郑培钦，系浙江音乐学院声乐歌剧系教授）