弘一法师：人生中最难的时候，不是没有人懂你，而是你不懂你自己

文/幸福娃

弘一法师说：“人生中最难的时候，不是没有人懂你，而是你不懂你自己。”

我们这人世里，都忙着被人懂，将自己的心思，掰开了，揉碎了，恨不得和盘托出，换一个知心的点头，一声了然的叹息。

这原是人之常情，无可厚非。然而在这热切的求索里，我们不知不觉，便将那本应最熟悉的身影，给看模糊了。

忙着照应别人的眼光，掂量别人的话语，自己的眉目是怎样的，倒成了镜中一个恍惚的影。

于是，外面的喧嚷愈多，心里的荒芜愈甚；得到的懂得愈繁，自我的迷失愈深。我们走得太远，竟忘了为何出发；说得太多，竟忘了自己的声音。

人聪明到可以替自己找出千百个理由，修饰每一个念头，使之圆融得体；忙碌到无暇静坐片刻，听听心底最素朴的回响。

古人说的“明于知人，暗于知己”，便是这道理。我们像一位殷勤的店主，将店堂布置得光鲜亮丽，招呼着往来的客人，却从未好好检视过后院那间积满尘灰的仓房。

里面堆着的，才是真正的家底。我们怕那仓房里的东西，不够体面，或过于真实，于是宁可让它锁着，自己也绕着走。久而久之，那钥匙便寻不着了。

人年轻时，常常以为那个意气风发的、被掌声簇拥的，便是自己；又或者，觉得那个瑟缩的、受了委屈的，才是真我。那或许都只是情境里的一个剪影，是戏台上的一副扮相。

杨绛先生曾历经沧桑，见过繁华，也守过长夜。她大约懂得，真我往往不在那最耀眼的锋线上，也不在那最幽暗的谷底，它就在这起落落落之间，那一份始终如一的“自知”里。

这自知，不是一张履历表，不是一串头衔，而是一种静默的、清醒的“在场感”，知道自己在做什么，为何而做，悲喜爱憎，都明了其根源。可惜，这份“在场感”，我们常常在奔忙中遗失了。

那么，困顿便来了。不懂自己，行事便失了根柢。仿佛一株树，只在地表追逐阳光雨露，根须却未曾深入泥土，一阵狂风，便能将它掀倒。

我们的抉择，若只是随了外界的风向，合了他人的期望，那日子便成了浮萍，飘飘荡荡，总也找不到一片安生的水域。

内心没有个定盘针，外头的赞誉便能使你飘然，诋毁便能使你颓丧；顺境时以为无所不能，逆境时又觉一无是处。

解铃还须系铃人，认识自己，这条路没有捷径，更无法假手他人。它需要一点孤勇，一点诚实的狠心。热闹的合奏里，是听不清自己声音的。

总要待曲终人散，夜深人静时，独对一盏灯，诚诚恳恳地，将自己当作一个陌生的友人来端详，来对话。

问问自己的欢喜，究竟为何欢喜；探探自己的惧怕，到底怕些什么。不必评判，只是观察，如同看天边的云，任由它舒卷变幻。

这过程，起初或许是艰难的，甚至有些难堪。但渐渐地，那层层的包裹便会松动，你会触到一些坚实而温暖的东西，那是你本来的质地。

杨绛先生的文字与人生，便有一种“自我清明”的况味。她经历的世纪风云不可谓不巨，遭遇的世情冷暖不可谓不深，但你读她，总感到一种平和的安定。

那安定，不是来自外界的风停雨住，而是源于内心有一方自足的天地。

她大约是将自己读透了，所以能“我与谁都不争”，能安然地“洗净这一百年沾染的污秽”。

这种透彻，便是从“懂自己”中生出的力量，足以抵御外间的一切洪流。

人生一世，说到底，是与自己相处的艺术。外界的懂与不懂，缘来缘去，常有不定之数。而自己这个“人”，却是要陪着自己走到最后的。

旁人的懂得，是可遇难求的锦上花；而自己的懂得，却是雪中送炭的命脉根。

愿你我在纷扰的尘世中，都能偷得几分闲暇，静静地，做自己的读者，做自己的知音。

当你在最深沉的静默里，听清了自己心跳的节奏，懂得了自己眉间忽而舒展、忽而轻蹙的缘由，那时你会发现，外头的世界纵然依然嘈杂，你的心里，却已有一片风雨不侵的安宁之地了。