全人类共同价值为马克思主义价值哲学贡献原创性见解｜标识性原创性概念大家谈

和平、发展、公平、正义、民主、自由的全人类共同价值，是习近平总书记立足全人类共同利益、秉持马克思主义哲学价值立场，从构建人类命运共同体维度提出的重大论断。这一论断不仅触及价值世界的本质与规律，还以批判性思维回应西方所谓“普世价值”的话语霸权，为马克思主义价值哲学贡献了具有时代意义的原创性见解，为应对全球性挑战、推动文明范式转型、构建人类命运共同体提供了价值指引和普遍遵循。

「时代要求」

共同价值是人类在交往实践中形成的普遍认同，全人类共同价值的提出是历史唯物主义在当代全球条件下的必然展开。

全球化进程催生的系统性风险，使价值共识成为生存性需求。习近平总书记指出：“这个世界，各国相互联系、相互依存的程度空前加深，人类生活在同一个地球村里，生活在历史和现实交汇的同一个时空里，越来越成为你中有我、我中有你的命运共同体。”气候变化、环境恶化、全球卫生、恐怖主义、核战争等超越民族国家边界的“存在性危机”，要求建立基于共同命运的价值理性基础。由此，全人类共同价值成为应对种种现代性危机的伦理回应，致力于为国际社会合作应对共同挑战提供精神指引和道义支撑。

人类交往的普遍化，为价值共识的生成创造了历史条件。进入新世纪，国家与民族间的联系日趋紧密，推动不同文明突破地域、种族与文化界限，在交流互鉴中碰撞融合。从历史趋势看，跨文明的共性认知在实践中不断积累，进而在和平共处、发展共享、公平正义等根本性价值规范层面逐步凝聚起具有普遍意义的重叠共识。习近平总书记在亚洲文明对话大会上讲：“文明因多样而交流，因交流而互鉴，因互鉴而发展。”全人类共同价值正是对长期交往中形成的共识性理念的提炼与升华，体现了文明互鉴进程中和而不同的辩证逻辑。

全人类共同价值的提出，构成对西方话语霸权的批判性超越。长期以来，西方社会有意识地将自由、民主等特定历史语境下的制度价值抽象为超历史的“普世法则”，实则服务于地缘政治扩张，成为“西方对付非西方社会的意识形态”。这种价值单边主义未能解决全球性问题，反而会加剧价值领域对抗与分裂。

价值的普遍性必须建立在实践的共同性之上，而非某一文明的自我中心投射。全人类共同价值不是将某一种民族文明形态的价值或某几个国家和人民的价值作为“普世的”或“普适的”价值观强加给其他民族、国家和人民，而是集合全人类民族、国家和人民的多样价值的异中之同，是求同存异的结果，是在承认世界文化和文明多样性，承认不同民族、不同地域、不同国家的人们存在不同价值观的基础之上，追求全人类价值的最大同心圆和最大公约数。

同时，全人类共同价值倡导全世界人民以宽广的胸怀理解不同文明环境下的价值内涵，尊重不同民族、不同国家的人民对文化与价值实现路径的各自探索。由此，有力回应了全球化时代价值多元与秩序重构的现实挑战，既戳破了西方所谓“普世价值”的虚伪性，也为构建人类命运共同体奠定了坚实的价值基础与道义支点。

「核心要义」

习近平总书记指出：“和平与发展是我们的共同事业，公平正义是我们的共同理想，民主自由是我们的共同追求。”这一重要论述深刻揭示了全人类共同价值的核心要义，为我们把握其科学内涵提供了根本遵循。

和平与发展是共同事业，也是全人类共同价值的物质根基。和平是人民的永恒期望，犹如空气和阳光，受益而不觉，失之则难存。当今世界面临百年未有之大变局，但和平与发展依然是时代主题。其中，和平是人类文明延续的根本保障，发展是实现人民幸福生活、增强国家综合实力、促进社会全面进步的关键路径。和平为发展创造稳定环境，发展为和平提供物质基础。没有和平，发展成果可能毁于一旦；没有发展，和平将因贫困与不公而难以为继。维护世界和平、推动共同发展，是全人类不可推卸的责任与使命。

公平与正义是共同理想，更是全人类共同价值的规范维度。作为人类社会长期追求的核心价值，公平与正义关乎利益分配的合理性与制度安排的正当性。全球层面，公平意味着国家不论大小、强弱、贫富，都应平等参与国际事务，平等享有发展权利与国际规则制定权，实现权利、机会、规则公平；正义则要求维护以联合国为核心、国际法为基础的国际秩序，倡导共商共建共享的全球治理观，践行正确义利观，反对霸权主义和强权政治，关注支持发展中国家需求，推动全球资源与发展成果更公正合理分配。正如习近平总书记所强调的：“我们应该共同推动国际关系民主化，世界上的事情由各国政府和人民共同商量办。我们应该共同推动国际关系法治化，推动各方遵守国际法和公认的国际关系基本原则。我们应该共同推动国际关系合理化，推进全球治理体系改革。”

民主与自由是共同追求，也是全人类共同价值的终极指向。民主与自由是现代文明的重要标志，是人们实现自我发展与尊严生活的内在追求。民主不仅是国家政治制度的安排，还是全球治理的伦理要求，体现为国际事务的共治性与规则制定的参与性。正如习近平总书记所指出的，“民主不是哪个国家的专利，而是各国人民的权利”。自由意味着各国人民有权选择适合本国国情的发展道路与制度模式，有权表达合理诉求，有权追求美好生活。全人类共同价值所倡导的民主与自由，本质上是一种“关系性价值”与“过程性共识”。它解构了西方将特定民主模式“普世化”的意识形态话语，重申民主的主体性根基在于人民主权的在地性实现。

进一步看，和平与发展构筑人类生存与进步的前提基础，公平与正义确立社会运行与国际秩序的制度规范，民主与自由指向个体解放与集体福祉的终极目标。六大价值环环相扣、层层递进，共同回答了“人类向何处去”的时代命题。把握这一价值体系，必须坚持系统思维，注重其整体性、协同性与实践性，进而真正发挥其作为构建人类命运共同体价值基石的引领作用。

「实践路径」

全人类共同价值并非先验理念，而是在人类实践交往中历史性生成的。新形势下，价值共识唯有转化为集体行动，才能在实践中确证自身。中国以构建人类命运共同体为引领，提出并践行一系列重大倡议，为弘扬全人类共同价值的实践转化提供了可行路径。

比如，构建人类命运共同体。从人类文明演进视角看，共同体的发展跃迁是从“实然共同体”迈向“应然共同体”的过程。人类命运共同体强调命运互嵌、责任共担、价值共生，主张建设持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽的世界，超越了威斯特伐利亚体系下的主权绝对主义与文明等级论，构建了一种以“关系理性”为基础的新型全球秩序观。

又如，落实“四大全球倡议”。其中，发展是硬道理，是解决问题的总钥匙。以“发展优先”回应“发展赤字”，推动发展成果更公平惠及各国人民，为弘扬全人类共同价值提供现实支撑。文明多样性是人类社会的本质特征。打破“文明冲突”迷思，弘扬平等、互鉴、对话、包容的文明观，增进理解与尊重，推动不同文明共同发展，为弘扬全人类共同价值营造文化生态与社会心理基础。

进一步看，习近平总书记提出的全人类共同价值是对现代性价值困境的深刻超越，以普遍性与特殊性相统一的辩证思维，重构全球价值共识的生成逻辑。它不仅为破解全球治理赤字指明了方向，更彰显出引领人类文明形态演进的思想伟力。

（作者为上海社会科学院国际问题研究所所长、研究员王健）

原标题：《全人类共同价值为马克思主义价值哲学贡献原创性见解｜标识性原创性概念大家谈》

栏目主编：王多 文字编辑：理论君 题图来源：上观题图 图片编辑：曹立媛

来源：作者：王健