山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
世人常说"放下",可真正的放下是什么?是不是要抛家舍业,远遁深山,从此与红尘断绝?是不是要剃度出家,青灯古佛,不问世事?
这个问题,自佛法东传以来,就困扰着无数向道之人。有人倾家荡产入寺修行,有人抛妻弃子归隐山林,以为只有如此,才算真正放下。
可佛陀当年在鹿野苑初转法轮,讲的难道是这个道理吗?
《维摩诘经》中有这样一句话:"虽处居家,不著三界;示有妻子,常修梵行。"这话看似矛盾,却道出了放下的真谛。
真正的放下,究竟是什么境界?这个问题的答案,要从一位高僧与一个商人的对话说起。
唐代有位德高望重的禅师,住在一座古寺之中。他年轻时曾游学四方,遍访名师,后于某位祖师座下开悟,成为一代宗师。这位禅师最为人称道的,不是他的神通,也不是他的苦修,而是他对"放下"二字的独到见解。
这年秋天,一位经商多年的富商慕名前来拜访。这商人在一带颇有名望,家资万贯,富甲一方。可就是这样一个在外人看来福报深厚的人,却满面愁容,眉头紧锁。
见到禅师,商人长跪不起,泪流满面:"师父,弟子这些年做生意,虽然赚了些钱财,可心中却越来越苦。每日为生意奔波,为银钱操劳,夜不能寐,食不知味。弟子想要放下这一切,想要出家修行,却又放不下家中老小,实在是进退两难,痛苦万分。"
禅师静静地听着,等他说完,才缓缓开口:"施主,你说你想放下,那我且问你,你要放下什么?"
"放下生意,放下钱财,放下这满身的俗务啊!"商人脱口而出。
禅师笑了:"那你出家之后呢?出家人也要吃饭穿衣,寺院也需要打理,你打算如何?"
商人一愣:"出家人当然是化缘乞食,粗茶淡饭,与世无争。"
"那寺院破了要不要修?佛像坏了要不要补?这些都需要钱财,你说该不该管?"禅师继续问道。
商人迟疑了:"这个...自然也要管的。"
"既然要管,那你出家与不出家,又有什么分别?"禅师的话让商人哑口无言。
沉默良久,商人才艰难地开口:"可是师父,在家做生意,每天被利益牵绊,被得失困扰,这不就是被红尘所染吗?出家至少能清净一些吧?"
禅师起身,走到窗边,指着外面的一棵树问:"你看那棵树,它在风中摇摆,是风在动,还是树在动?"
这是禅宗著名的公案,商人虽不懂禅理,但也听说过,便答道:"是风在动。"
"错了。"禅师摇头,"也不是风动,也不是树动,是你的心在动。"
商人陷入沉思。禅师回到蒲团上坐下,继续说道:"施主,你以为放下就是离开,就是舍弃,这恰恰是最大的执著。真正的放下,不是放下事,而是放下心中的执著。"
"可是师父,怎样才能放下心中的执著呢?"商人急切地问。
禅师沉吟片刻,讲了一个故事:"当年佛陀在世时,有个大富长者,也是个商贾。他向佛陀请教如何修行,佛陀告诉他,不必出家,在家一样可以修行。这位长者听了佛陀的教诲,一边经商,一边修行,最后证得了阿那含果,成为三果圣人。"
商人听得入神:"那这位长者是怎么做的呢?"
"他做生意的时候,心里想的不是自己能赚多少钱,而是如何让顾客满意,如何让货物流通,造福一方。赚了钱,他拿出来建寺院,供养僧众,救济穷人。他心里没有'我的'这个概念,所以不为得失所困。"
禅师顿了顿,接着说:"《金刚经》里佛陀说:'应无所住而生其心。'什么是无所住?就是做事的时候全心全意去做,做完了不挂在心上,不执著于结果。"
"可是师父,生意场上每日都有得失输赢,如何能不执著?"商人还是不太明白。
禅师拿起茶杯,倒了一杯茶:"你看这茶,倒进杯子里,是为了让人喝。喝完了,杯子空了,才能再倒。你若是喝完了还舍不得,把茶渣留在杯子里,新茶还能倒进来吗?"
这个比喻让商人若有所悟。禅师继续说:"做生意也是如此。赚了钱,该花的花,该用的用,心里不留挂碍。赔了钱,想想原因,下次改进,也不必耿耿于怀。这才是真正的放下。"
"那在家人如何修行呢?"商人问出了最关键的问题。
禅师正色道:"修行不在出家在家,而在于用心。你做生意,可以把每一笔买卖都当作修行。对顾客诚信,这是修持戒;心平气和地讨价还价,这是修定;看清市场变化,这是修慧。事事都是修行处,哪里还需要特意去找个清净地方?"
商人听得入迷,却又觉得还差点什么。禅师看出他的疑惑,说道:"施主,你真正放不下的,其实不是生意,不是钱财,而是你那颗分别心。你觉得出家清净,在家污浊,这就是分别。你觉得修行高雅,做生意低俗,这也是分别。"
"什么是分别心?"商人问。
"就是你心中那杆秤。"禅师说,"你用这杆秤称这个好,那个坏;这个对,那个错;这个该做,那个不该做。正是这杆秤,让你处处挂碍,时时不安。"
禅师站起身,在房间里走了几步,说:"《维摩诘经》里,维摩诘居士虽然在家,妻子儿女俱全,却能'虽处居家,不著三界'。他懂得在尘世中修行,在烦恼中觅菩提。这才是真正的大智慧。"
"可是师父,凡人怎么能做到像维摩诘居士那样呢?"商人叹气道。
"一步一步来。"禅师说,"你先从小事做起。比如今天做生意,有人欠你的钱不还,你不要急着生气,先想想他为什么不还,是真的没钱,还是故意赖账?如果真的没钱,你就当作布施;如果是赖账,你就想办法追讨,但心里不要起嗔恨。"
这番话让商人有些明白了。禅师继续说:"还有,你赚了大钱,不要得意忘形,要想想这钱来得正不正当;赔了本钱,也不要怨天尤人,要想想这是不是你的业报。能这样想,你的心就会慢慢平静下来。"
"师父,那我还要不要出家呢?"商人问出了心中最后的疑惑。
禅师笑了:"出不出家,要看你的因缘。如果你家人需要你,你有责任在身,强行出家,心里反而挂念家中,这算什么修行?倒不如在家好好尽责,把生意做好,把家人照顾好,这才是真修行。"
"可是师父,您说的这些,我都明白了,可要真正做到,恐怕很难啊。"商人说出了心里话。
"当然难。"禅师点头,"佛道无上誓愿成,不是一句空话。修行本来就是逆水行舟,不进则退。但是你要记住一点,真正的修行,不是让你马上变成圣人,而是让你在每一个当下,都能觉察自己的心。"
禅师走回到蒲团前,盘腿坐下,缓缓说道:"比如你正在和人谈生意,谈着谈着起了贪心,想多赚点;或者起了嗔心,觉得对方太精明。这时候,你能觉察到自己的心念吗?如果能觉察到,你就有机会放下这个念头。"
"这就是修行?"商人问。
"这就是修行的开始。"禅师说,"《楞严经》里说:'狂性自歇,歇即菩提。'你那些乱七八糟的念头,就像波浪一样,一直在翻腾。你若能觉察到它们,不跟着它们跑,这波浪自然就平息了。波浪平息了,水面就清净了,这时候你才能看清自己的本来面目。"
商人似懂非懂地点头。禅师知道他还没有完全领悟,便又说:"施主,我再给你讲个故事。从前有个樵夫,每天上山砍柴,挑到集市上卖。有一天,他在路上遇到一位老僧,老僧问他:'你每天砍柴卖柴,可曾想过为什么要这样做?'樵夫说:'不砍柴哪来钱,不卖柴怎么养家?'老僧笑道:'那你砍柴的时候,心里想的是什么?'樵夫说:'想着赶紧砍完好去卖钱。'老僧又问:'卖了钱你想干什么?'樵夫说:'买米买菜养活一家老小。'老僧点头:'那你养活家人之后呢?'樵夫想了想:'还是接着砍柴卖钱。'老僧说:'那你这一生,岂不是一直在为生计奔波,何时才能解脱?'"
"樵夫听了,当下就哭了,说:'师父,那我该怎么办?'老僧说:'你还是去砍柴,还是去卖钱,还是去养家。但是砍柴的时候,你用心砍,把柴砍好;卖柴的时候,你用心卖,让买的人满意;回家的时候,你用心陪家人,让他们快乐。每一件事都全心全意去做,做完了就放下,不牵挂,不执著。这样,你虽然还在为生计奔波,但心里已经自在了。'"
商人听完这个故事,眼睛一亮:"师父,我明白了!您是说,放下不是放下事情,而是放下心中的执著,是吗?"
禅师欣慰地点头:"正是如此。你继续做你的生意,该怎么做还怎么做,但心里要清楚,这一切都是因缘和合,都是暂时的,都是虚幻的。你不要把它们看得太实,太重,这样就能放下了。"
"可是师父,如果我心里知道一切都是虚幻的,那我还怎么认真做事呢?"商人又产生了新的疑问。
这个问题很关键,禅师正要回答,却突然停住了。他看着商人,缓缓说道:"施主,你这个问题问得好。这恰恰是世人最大的误解。很多人以为放下了,就是什么都不在乎了,什么都不用心了。其实恰恰相反......"
禅师的话说到这里,突然停了下来。他看着商人,眼中露出深邃的光芒。这目光仿佛能看穿人心,让商人不由得心中一凛。
"施主,你可知道,真正能在尘世中放下的人,反而是最认真做事的人。这其中的道理,正是无数修行人穷尽一生都未必能参透的境界。"禅师的声音低沉而有力,"这个境界,就连佛陀座下的大弟子们,也是经过多年苦修才逐渐明白。"
商人屏住呼吸,等待着禅师揭开谜底。可禅师却闭上了眼睛,陷入了沉思。良久,他才缓缓睁开眼,继续说道:"这个境界,说难也难,说易也易。关键就在于......"
