山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
《论语》中记载，子路问孔子："何为成人？"孔子答道："若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。"
成人，便是成熟之人。可孔夫子所言的成熟，是智慧、无欲、勇敢、才艺的综合，再用礼乐来修饰，绝非简简单单的"沉默寡言"。
世人常把"成熟"理解错了。以为话少了就是成熟，以为冷漠了就是成熟，以为不再喜形于色就是成熟。殊不知，真正的成熟，不是变成一块木头，而是经历了风雨之后，依然保有温度、依然心怀善意、依然能够微笑。
佛陀的弟子中，有一位须菩提尊者，被称为"解空第一"。他年轻时性情刚烈，动辄与人争辩，后来却变得沉稳内敛、温和从容。有人问他是如何做到的，他说："不是我学会了沉默，而是我学会了在委屈中隐忍、在误解中释然、在有苦说不出时依然微笑。这才是真正的成熟。"
这番话，道尽了成熟的真谛。成熟，究竟是怎样一种境界？如何才能达到这种境界？让我从一段往事说起。
一、年轻时的须菩提
须菩提出身婆罗门家族，自幼聪明伶俐，才思敏捷。他精通各种经典，辩才无碍，常常在辩论中将对手驳得哑口无言。
年轻时的他，锋芒毕露，眼里揉不得沙子。看见不公正的事，他一定要站出来仗义执言；听到不正确的观点，他一定要据理力争。他以为这是正直，以为这是勇敢，以为这是一个有志青年应有的担当。
可渐渐地，他发现自己越来越孤独。
争赢了，得罪了人；争输了，伤了自己。无论输赢，似乎都没有好结果。那些被他驳倒的人，从此对他敬而远之；那些被他指正的人，从此视他为眼中钉。他明明是为了真理而战，却落得个众叛亲离的下场。
"难道我做错了吗？"他常常在深夜里问自己。
答案迟迟没有出现，直到他遇见了佛陀。
二、出家的因缘
那一年，佛陀带领弟子们来到须菩提的家乡迦毗罗卫城。须菩提听说这位被称为"世尊"的智者来了，便前去一探究竟。
他本以为会看到一个高高在上的宗教领袖，却看到了一个穿着朴素、神态安详的中年人。佛陀坐在树下，脸上带着淡淡的微笑，眼神清澈而温和。
须菩提走上前去，行了一礼，说道："世尊，我有一个问题想要请教。"
佛陀点了点头："但说无妨。"
"我常与人辩论，争的都是真理。可为什么每次争赢了，不仅不快乐，反而更加苦恼？"
佛陀微微一笑，反问道："你争的是真理，还是面子？"
这个问题像一把刀，直刺须菩提的心。
他仔细回想自己过去的辩论——有多少次，是真的为了真理？又有多少次，只是为了证明自己比别人强？他不得不承认，很多时候，他争的不是道理，而是一口气。
"那我应该怎么办？"他问道，"难道要我闭嘴，什么都不说吗？"
佛陀摇了摇头："真正的智者，不是沉默寡言，而是知道什么时候该说、什么时候不该说、该怎么说、不该怎么说。言语是工具，用得好能度化众生，用得不好则伤人伤己。"
须菩提若有所悟。
佛陀继续说道："你之所以苦恼，是因为你把'争赢'当成了目的。可真正的目的应该是什么？是让真理被更多人接受，是让世间少一分愚痴，多一分智慧。若是你争赢了，对方却因此怀恨在心，真理反而被他排斥得更远。这算是成功吗？"
须菩提沉默了。
他忽然发现，自己过去引以为傲的辩才，其实是一把双刃剑。用对了，可以利益众生；用错了，只是在增加自己和他人的烦恼。
那一天，须菩提跪在佛陀面前，请求出家。他要跟随佛陀学习，学习如何用智慧说话，如何用慈悲待人，如何在坚持真理的路上不伤害他人也不伤害自己。
三、初入僧团的磨砺
须菩提出家后，被分配到僧团中与其他比丘一起生活。他本以为出家人都是清净无染的，却发现僧团中也有各种各样的人——有精进的，有懈怠的；有温和的，有刻薄的；有真心修行的，也有混日子的。
有一位年长的比丘，名叫提婆达多，是佛陀的堂弟，却心胸狭窄，嫉妒心重。他见须菩提聪明伶俐，常得佛陀赞赏，便处处针对他。
有一次，须菩提在打扫精舍时不小心碰倒了供桌上的花瓶，打碎了。提婆达多恰好路过，立刻大声嚷嚷起来："须菩提打碎了供佛的花瓶！这是大不敬！"
消息很快传遍了僧团。有人说须菩提存心不敬，有人说他心浮气躁，更有人说他根本不配出家。须菩提百口莫辩——他确实打碎了花瓶，这是事实；可他绝不是故意的，这也是事实。
可有谁愿意听他解释呢？
以前的须菩提，一定会站出来大声辩解，甚至与提婆达多争个高下。可这一次，他忍住了。他想起佛陀的话："真正的目的，是让真理被更多人接受。"现在这个情况，他越辩解，别人越觉得他在狡辩；他越生气，别人越觉得他心虚。
于是，他选择了沉默。
不是逃避，不是软弱，而是他明白了——有些委屈，不是靠争辩能解决的；有些误解，需要时间来澄清。他能做的，是继续精进修行，用行动来证明自己。
四、委屈中的隐忍
那段日子，须菩提过得很不好。
走在路上，有人对他指指点点；坐在堂中，有人对他冷嘲热讽。他明明什么都没做错，却要承受这一切。
他心里很委屈。委屈到深夜里睡不着，委屈到吃饭都没胃口，委屈到有时候想大喊一声"我是冤枉的"。
可他忍住了。
每当委屈涌上心头，他就提醒自己：佛陀被人诽谤时，也没有愤怒；佛陀被人攻击时，也没有还击。我连这点委屈都受不了，还谈什么修行？
他开始观察自己的心——委屈从哪里来？来自"我"。因为有"我"，所以在乎别人怎么看"我"；因为在乎，所以受不了别人误解"我"。若是能把这个"我"放下一些，委屈是不是就轻一些？
他试着去放，虽然很难，但确实有效。
渐渐地，他发现委屈这东西，就像一杯浑浊的水，只要不去搅动它，泥沙自然会沉淀下来。他不再去想那些流言蜚语，不再去计较那些不公平的对待，只是专心致志地修行。
一个月后，真相大白。另一位比丘在打扫时发现，那个花瓶本来就有裂缝，须菩提只是无意中碰了一下，它就碎了。提婆达多故意夸大其词，是为了栽赃陷害。
众人这才知道错怪了须菩提，纷纷来道歉。须菩提却只是淡淡地说："没什么，过去的事了。"
有人问他："你明明是冤枉的，为什么不辩解？"
须菩提说："辩解有用吗？当时谁会信我？我若是辩解，只会让事情更糟。我选择忍耐，等待时间来还我清白。现在，时间做到了。"
那人又问："你心里不委屈吗？"
须菩提微微一笑："委屈是有的。但委屈了又怎样？世间有太多委屈是无法诉说的，你能一一辩解吗？与其浪费精力去争辩，不如把精力用在修行上。修行到了一定程度，委屈自然就消散了。"
五、误解后的释然
经过那次事件，须菩提似乎变了一个人。以前的他锋芒毕露，现在的他温和沉稳；以前的他据理力争，现在的他淡然处之。
有人说他是被打压怕了，学会了明哲保身；有人说他是心灰意冷了，对什么都不在乎了。这些评价，其实都是误解。
须菩提不是怕了，也不是不在乎了，而是他学会了"释然"。
释然，是一种境界。它不是冷漠，不是麻木，而是看清了世间的真相之后，不再为之动摇。
他看清了什么？
他看清了人与人之间的误解是常态，理解才是偶然。你说出一句话，别人听到的可能是另一句话；你做出一件事，别人看到的可能是另一件事。每个人都活在自己的世界里，用自己的经验去解读别人，误解在所难免。
既然误解是常态，那为什么要为误解而烦恼？
他看清了很多误解是无法解释的。你越解释，别人越觉得你在掩饰；你越在乎，别人越觉得你心虚。有些误解，时间会澄清；有些误解，永远也澄清不了。那又怎样？日子还不是照样过？
既然有些误解永远也澄清不了，那为什么要执着于澄清？
他看清了别人的评价不代表自己的价值。别人说你好，你不会因此变好；别人说你坏，你不会因此变坏。你是什么样的人，不取决于别人怎么说，而取决于你自己怎么做。
既然别人的评价改变不了你的本质，那为什么要为别人的评价而活？
想通了这些，须菩提便释然了。别人误解他，他一笑置之；别人批评他，他虚心接受；别人赞美他，他也不以为意。因为他知道，无论误解、批评还是赞美，都只是别人的看法，与他自己的修行无关。
六、有苦说不出的微笑
僧团中的日子，并不都是平静的。
有一年，佛陀带领弟子们行脚到一个偏远的地区，遇到了当地人的敌视。那里的人信奉另一种宗教，把佛陀一行人视为异端。他们不仅拒绝布施，还向僧人们投掷石块、泼洒污水。
须菩提被一块石头砸中了额头，鲜血直流。他的师兄弟们愤怒不已，想要去理论。须菩提却拦住了他们。
"算了，"他说，"他们不了解我们，才会这样做。我们若是以牙还牙，只会加深他们的敌意。"
师兄弟们问他："可你不痛吗？"
须菩提说："痛。可我能对谁说？对那些扔石头的人说吗？他们不会听。对世尊说吗？他会担心。对你们说吗？你们也帮不了我。这种痛，只能自己默默承受。"
他笑了笑，用衣袖擦去额头上的血，继续往前走。
那一刻，师兄弟们看着他的背影，忽然明白了什么叫"成熟"。
成熟，不是没有痛苦，而是有了痛苦也能微笑；成熟，不是没有委屈，而是有了委屈也能释然；成熟，不是把一切都看淡了，而是把一切都看清了，却依然愿意去承担。
须菩提后来成为佛陀弟子中"解空第一"的尊者。很多人以为他的"解空"只是对佛法的领悟，却不知道他的"解空"还包括对人生苦难的看透。正因为他看透了，所以能够在委屈中隐忍、在误解中释然、在有苦说不出时依然微笑。
七、佛陀的印证
有一次，佛陀当众问须菩提："你现在还喜欢与人辩论吗？"
须菩提答道："世尊，弟子已经不喜欢了。"
"为何不喜欢了？"
"因为弟子发现，辩论赢了，赢的只是一时的口舌；辩论输了，输的也只是一时的面子。无论输赢，都与真理无关，都与修行无关。"
佛陀点头道："那你现在遇到不公正的事，还会站出来仗义执言吗？"
须菩提想了想，答道："会的，但方式不同了。以前弟子是争辩，现在弟子是劝导；以前弟子是为了证明自己对，现在弟子是为了帮助别人好。如果劝导有用，弟子会劝导；如果劝导无用，弟子会默默地用行动去感化。"
佛陀又问："那你现在还会感到委屈吗？"
