人工智能+ | 文化养心志育情操：AI时代人类安身立命的“精神根基”（下）

在AI时代，人类不需要“拒绝技术”，但需要“用文化引导技术”；不需要“恐惧未来”，但需要“用文化定义未来”，优秀文化是人类安身立命的“精神灯塔”。因此，重视文化的引导功能，以文化养心志、育情操，为人类重建心灵秩序、夯实生存根基、守护精神家园，这既是应对AI时代生存发展的必然选择，又是人类文明存续的内在要求。

原文 ：《文化养心志育情操：AI时代人类安身立命的“精神根基”》

作者 |郑州大学哲学学院特聘教授 郦平

图片 |网络

[前文详见本期头条推送]

夯实“安身”的生存根基

AI时代“身的不安”源于生存价值的迷失，而文化能通过培育坚韧之志、明确价值之志、重塑群体之志，为人类夯实生存根基。

首先，培育“坚韧之志”，应对生存压力。中国传统文化中，“志”始终是核心范畴：墨子强调“志不强者智不达”，将意志视为智慧的前提；孔子提出“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，将“志”视为精神独立的象征；王阳明主张“立志、集义”，将“志”的凝聚（内省、察识）与扩充（发用、涵养）视为成德成人的根本。这些理念能在AI时代转化为应对风险的力量，当个体面临失业时，“志”能驱动其学习新技能，投身AI无法替代的领域（如人文关怀、创造性工作）。文化育志的核心，是通过历史上“逆境成才”案例、“红色文化”实践等，激发个体在危机中的坚强意志，主动寻找“安身”的新路径。

其次，明确“价值之志”，重建身份认同。AI替代带来的不仅是失业，更是“身份认同”的消解。当个体无法通过工作确认“我是谁”，便会陷入价值迷失。而文化能通过明确“价值之志”，帮助个体重建身份认同。儒家“志于道”，将“志”与“仁道”结合；墨家“志于兼爱”，将“志”与“利他”结合；道家“志于自然”，将“志”与“顺应”生命本真结合。这些“价值之志”能为 AI 时代的个体提供新的身份定位。比如，参与非遗传承，成为“传统文化的守护者”；投身社区志愿服务，成为“社会关怀的践行者”。文化育志的关键是让个体的“志”与“文明存续”结合。当自身价值与文化传承、人类福祉关联，个体便不会因AI替代而迷失，而是找到“安身”的更高价值坐标。

最后，重塑“群体之志”，凝聚生存合力。中国传统文化中的“共同体意识”尤为突出：儒家“修身齐家治国平天下”，将个体之志融入集体之志；墨家“尚同”，主张“上下同义”以凝聚群体目标；法家“法治”，强调“举国一致”以形成集体行动。这些理念能转化为AI时代“全球共治”的动力。通过“人类命运共同体”理念的传播，个体能意识到AI风险是“人类共同的隐患”，形成“共担风险、共享方案”的共识；通过文明对话，人类能在尊重差异的基础上，凝聚“守护文明”的共同意志。这种“群体之志”的强化，让人类在生存危机中不再各自为战，以集体合力夯实“安身”的社会根基。

寻回“精神无处栖居”的意义家园

“情操”是人类安身立命的灵魂，因为“精气神”作为人生三宝，其稳定状态与情操息息相关。情绪扰动容易破坏“精气神”的平衡，如“静则神藏，躁则消亡”，正点明精神安定需以情操涵养为基础。AI时代“精神不安”的根源恰在于意义家园根基被动摇，致使情操失守。而文化的核心功能便在于通过培育道德情操、审美情操、价值情操，帮助人类重新找回精神栖居之所。

一是培育道德情操，重申人类主体性。中国传统伦理文化是培育道德情操的重要资源：无论是儒家“仁学”主张“仁者爱人”，墨家“兼爱”主张“爱无差等”，还是道家“贵生”主张“尊重生命”，通过这些伦理理念，人类能在AI时代重申并确认“我是有道德意愿的主体”，而非“被AI支配的客体”。道德情操的培育让人类在技术的“工具理性”中不丧失“价值理性”，持守其精神家园。

二是培养审美情操，守护生命意义。审美不仅是感官体验，更是对生命价值的感悟。中国传统文化中的“审美情操”始终与生命意义紧密关联：书法的“气韵生动”是对生命活力的赞美；国画的“意境深远”是对生命境界的追求；古典诗词的“情景交融”是对生命情感的表达。如欣赏《兰亭序》，个体能体会王羲之“死生亦大矣”的生命思考；聆听《二泉映月》，个体能感受到尽管身陷困境阿炳依然秉持“对生命的热爱”。这些审美体验能帮助人类在AI时代的“意义虚无”中找到“美”的精神寄托，守护“生命有意义”的信念。

三是涵养价值情操，践行“人机共在”观念。AI时代的终极挑战是确立和谐的人机关系，既不拒绝技术进步，又不被技术支配。中国文化中“各美其美、和合共生”的价值情操尤为契合这一需求。儒家“万物一体”可延伸为“人、AI、自然”的和谐共生；道家“道法自然”可延伸为“顺应技术规律但不被技术支配”；墨家“尚贤”可延伸为“发挥人的优势、利用AI的优势”。

文化育情操的关键是让人类找到“自身定位”：人类是“价值的创造者”，AI是“工具的提供者”；人类负责“意义的建构”，AI负责“效率的提升”。正如刘孝廷所言，AI取代大量物质劳动使人类拥有更多空闲时间，若不重视精神实践（如文化自修和群修），易引发精神疾患。人类独有的精神追求、宇宙意识等，是AI难以复制的价值情操。AI教育辅助中，教师的“价值引导”（培养理想信念）是精神实践的具象化；AI科研辅助中，科学家的“创新理念”（探索未知、造福人类）是人类超越工具理性的体现。这些以精神实践为核心的价值情操，能让人类在AI时代的“精神迷失”中守住主体性，找到“人机共在”的意义家园。

概言之，在AI时代，人类不需要“拒绝技术”，但需要“用文化引导技术”；不需要“恐惧未来”，但需要“用文化定义未来”，优秀文化是人类安身立命的“精神灯塔”。以文化养心志、育情操，能为心灵重建秩序，让“心”不再焦虑；能为生存夯实根基，让“身”不再迷失；能为精神守护意义，让“精神”不再崩塌。正如本吉奥所言，“防范AI失控需要类似核武器监管的国际条约”，而文化便是这种条约的“精神内核”，惟有全人类凝聚“尊重生命、守护文明”的文化共识，才能真正实现“人机共在、协同发展”，为民族复兴与世界和平凝聚强大的精神力量。

文章为社会科学报“思想工坊”融媒体原创出品，原载于社会科学报第1987期第6版，未经允许禁止转载，文中内容仅代表作者观点，不代表本报立场。

本期责编：程鑫云

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