山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
人活一世，最难躲的是什么？不是刀剑，不是疾病，而是那无处不在的"是非"二字。
你走在路上，有人指指点点；你做了一件事，有人说长道短；你说了一句话，有人断章取义。甚至你什么都没做，坐在那里安安静静，也有人能编出一套故事来。《菜根谭》里说得透彻："谗言易入，忠言难听，是人情之常。"是非之声，比夏天的蚊虫还缠人，想躲都躲不开。
可奇怪的是，同样身处是非之中，有人被搅得心神不宁、夜不能寐，有人却气定神闲、泰然自若。差别在哪里？
禅宗三祖僧璨大师在《信心铭》中写道："至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。"这话点出了要害——是非之所以扰人，不在于是非本身，而在于你去"拣择"它、"憎爱"它。你一旦起了分别心，一旦有了好恶之念，是非便有了落脚之处，便能在你心里生根发芽。
那么，不拣择、不憎爱，说起来容易，做起来可就难了。听到诽谤不生气，听到赞美不得意，这需要多大的修养？面对是非而心如止水，这又是怎样一种境界？
历史上那些高僧大德，是如何在是非的漩涡中安身立命的？他们修的是什么法门，悟的是什么道理，才能做到"静心不评"、任他风起云涌而我自岿然不动？
要说"静心不评"这四个字，绕不开一个人——禅宗六祖慧能大师。
慧能的一生，可以说是在是非中泡大的。
他本是岭南新州人，三岁丧父，家境贫寒，靠打柴养活老母亲。二十四岁那年，他在集市上卖柴，听到有人诵读《金刚经》，心中忽然有所触动。一问才知道，这经是从黄梅五祖弘忍大师那里传出来的。
慧能心想：我虽是个砍柴的粗人，可也想听听这高深的佛法。于是安顿好老母亲，千里迢迢北上，来到黄梅。
五祖见了他，开口就问："你从哪里来？来这里做什么？"
慧能说："弟子是岭南人，来此求作佛。"
五祖笑了："你是岭南獦獠，怎么能作佛？"
獦獠，是当时中原人对南方少数民族的蔑称，带着几分看不起的意思。换作一般人，听到这话，只怕当场就要反驳：凭什么南方人就不能作佛？可慧能没有。
他只是平静地说："人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？"
五祖听了，心中暗暗称奇，嘴上却不动声色，让他去碓房舂米。
碓房，就是舂米的地方，又苦又累，是寺里最低等的活计。慧能在那里一待就是八个多月，天天踏碓舂米，从不叫苦，从不抱怨，更没有跟人争论"凭什么让我干这个"。
这就是"静心不评"的雏形。
五祖说他是"獦獠"，他不评判对错，只是陈述事实：佛性无南北。五祖让他干粗活，他不评判公平不公平，只是老老实实地干。
八个月后，五祖召集全寺僧众，让大家各呈一偈，以检验修行功夫。谁的偈子最能见性，衣钵就传给谁。
当时寺里有一位首座，叫神秀，学问渊博，德高望重，是公认的衣钵继承人。他在墙上写了一首偈："身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"
僧众们见了，纷纷赞叹。五祖看了，却说："这偈子不错，但只到门外，还没进门。"
慧能那时还是个舂米的杂役，大字不识一个。他听人念了神秀的偈子，心想：这偈子虽好，却还有执着。于是请人代笔，在墙上写了另一首偈："菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。"
这偈子一出，全寺哗然。一个舂米的粗人，竟然能写出这样的偈子？有人赞叹，有人不服，有人说他是瞎猫碰上死耗子，有人说他背后一定有高人指点。
是非，就这样来了。
五祖见状，走到墙前，用鞋底把偈子擦掉，说："这个也没见性。"然后转身走了。
你看，五祖明明心里知道慧能悟了，嘴上却说"没见性"。为什么？因为当时的形势不允许他公开认可慧能。神秀是大师兄，门人众多，势力庞大。如果五祖当众把衣钵传给一个舂米的杂役，只怕要出大乱子。
这就是"是非"的复杂之处：它不只是对错的问题，还牵扯到人情、利益、面子、势力......稍有不慎，便是一场风波。
五祖用鞋底擦偈子，其实是在保护慧能。表面上否定他，暗地里却在给他传法。当天夜里，五祖悄悄来到碓房，用杖敲了三下碓。慧能会意，三更时分来到五祖房中。
五祖为他讲解《金刚经》，讲到"应无所住而生其心"一句时，慧能豁然大悟。五祖当即传他衣钵，并嘱咐他连夜南逃："衣钵传给你了，可这里的人不会善罢甘休。你赶紧走，往南走，遇到怀字就停下来，遇到会字就藏起来。"
慧能接了衣钵，连夜南奔。
果然，天亮后消息传开，寺里炸了锅。神秀的弟子们哪里肯服？一个舂米的杂役，凭什么抢走衣钵？于是数百人追杀而去。
其中追得最急的，是一个叫惠明的和尚。他原本是武将出身，力大无穷，脚程也快，很快就追上了慧能。
慧能见躲不过，索性把衣钵放在路边的石头上，自己藏进草丛里。
惠明追到，看见衣钵，伸手去拿——却怎么也拿不起来。
这一下，他心里起了敬畏：这衣钵，不是我能拿的。他放下杀心，朝着草丛喊："行者！行者！我是为法来，不是为衣钵来！"
慧能从草丛里出来，问他："你既是为法来，那就先放下一切心念，不要想善，也不要想恶。就在这个时候，什么是明上座的本来面目？"
惠明愣住了。
就在那一愣之间，他忽然省悟了。
他扑通跪下："行者，除了这些话之外，还有没有更深的秘密？"
慧能说："能告诉你的，就不是秘密。你若能回光返照，秘密就在你那边。"
惠明拜谢而去，后来成了一方宗师。
这个故事，叫"五祖传衣"，是禅宗史上最著名的公案之一。
你看慧能这一路，经历了多少是非？
被五祖当众嘲讽——他不评判。被安排干最苦的活——他不评判。写了见性的偈子却被说成"没见性"——他不评判。好不容易接了衣钵，却要连夜逃命——他不评判。被数百人追杀——他不评判。
从头到尾，他没有辩解，没有争论，没有抱怨，更没有因为别人的"是非"而动摇自己的心。
这就是"静心不评"的功夫。
可你要是以为他只是一味忍让、逆来顺受，那就大错特错了。
惠明追上来的时候，慧能没有求饶，没有逃跑，而是直接抛出了那个震古烁今的问题："什么是你的本来面目？"
这一问，不是辩解，不是反击，而是度化。
惠明带着满腔杀气而来，慧能用一句话，把他的杀气化为求法之心。这是什么境界？这是"以不评应万评"的境界。
你不评判我，我也不评判你。你来杀我，我度化你。你带着是非来，我让你带着觉悟走。
这才是"静心不评"的真义——不是不作为，而是以更高的方式作为。
慧能南逃之后，在猎人队里藏了十五年。十五年间，他与猎人们一起生活，吃肉边菜，做粗重活，从不以"六祖"自居，也从不跟人争论是非对错。
十五年后，他到广州法性寺，遇到印宗法师正在讲经。正讲着，一阵风吹过，旗幡飘动。有两个和尚争论起来，一个说"风动"，一个说"幡动"。
慧能在旁边插了一句话："不是风动，不是幡动，仁者心动。"
这话一出，满座皆惊。印宗法师知道遇到了高人，上前请教，这才知道他就是五祖的传法弟子。于是请他升座说法，正式出山。
"不是风动，不是幡动，仁者心动"——这句话，把"静心不评"的道理说透了。
风动也好，幡动也好，本来就是客观事实，有什么好争的？争的人，是心在动。心一动，是非就来了；心不动，是非往哪里去？
《六祖坛经》里有一段话，专门讲这个道理：
"若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。"
意思是说：真正的修道人，不去看世间的过错。你要是老看别人的毛病，自己就先不对了。别人有没有错是他的事，我若因此而起是非之心，过错就在我这边。只要把自己的是非之心去掉，烦恼自然就破了。
这话听着简单，做起来可太难了。
我们从小到大，受的教育就是"分清是非"、"明辨善恶"。对的要肯定，错的要批评，好人要表扬，坏人要惩罚——这套逻辑根深蒂固，哪里是说放就能放的？
可佛法偏偏告诉你：放下是非之心，才能见到本来面目。
这不是让你不辨是非，而是让你在辨是非的同时，不被是非所转。
打个比方：镜子能照出美丑，但镜子本身不会因为照到丑的东西就变丑。你的心也应该这样——可以看到是非，但不被是非污染。
慧能的心，就是这样一面镜子。
他能看到神秀偈子的不足，所以他写了另一首偈。他能看到惠明心中的迷惑，所以他问了那个直指本心的问题。他能看到两个和尚争论的荒谬，所以他说出"仁者心动"这句话。
他什么都看得清清楚楚，可他的心从不随之起伏。看到就是看到，知道就是知道，不因此而生出喜怒哀乐、爱憎好恶。
这就是"静心不评"——静是定力，不评是智慧。有定力才能静，有智慧才知道什么不该评。
说完慧能，再说另一个人。
唐朝有一位高僧，叫百丈怀海。他是马祖道一的弟子，禅宗洪州宗的主要传人之一。
百丈禅师有一次在说法，堂下坐了几百个和尚。正讲着，有一只野狐狸跑进来，也坐在那里听法。讲完之后，众人散去，野狐狸却不走，反而变成一个老人，朝百丈禅师行礼。
百丈问他："你是谁？"
老人说："我不是人，是一只狐狸。五百世以前，我也是这座山上的住持。有人问我：'大修行人还落因果也无？'我回答说'不落因果'。就因为这一句话，我堕了五百世的野狐身。如今请和尚代我说一转语，救我出离狐身。"
百丈说："你问吧。"
老人问："大修行人还落因果也无？"
百丈说："不昧因果。"
老人一听，言下大悟，拜谢而去。第二天，百丈让人去后山寻找，果然发现一只死狐狸的尸体，于是以僧礼安葬。
这个故事，叫"百丈野狐"，是禅门最著名的公案之一。
"不落因果"和"不昧因果"，一字之差，却是天壤之别。
"不落因果"是什么意思？是说修行到了一定境界，就可以超越因果，不受因果的约束了。这话听着很厉害，其实是大妄语，是断灭见。因为因果是宇宙的法则，诸佛菩萨也不能逃脱，你一个凡夫怎么可能"不落"？
"不昧因果"是什么意思？是说修行人清清楚楚地知道因果的存在，明明白白地承担因果的后果，不会因为修行而糊涂、而逃避、而自以为是。
一字之差，前者堕入狐身五百世，后者言下大悟，立地解脱。
这故事跟"静心不评"有什么关系？
关系大了。
那只野狐狸，原本也是一位禅师，修行想必也有相当的功夫。他错在哪里？错在"评"了不该评的事。
有人问他因果的问题，他给了一个"不落因果"的答案。这个答案，就是一种"评"——他评判因果可以超越，他评判修行可以凌驾于法则之上。这一评，就落入了邪见，就种下了堕落的因。
百丈禅师怎么做的？他没有"评"，他只是把事实说出来："不昧因果。"
因果是客观存在的，你承认也好，不承认也好，它都在那里。你的工作不是去评判它对不对、好不好、能不能超越，你的工作是清清楚楚地知道它、明明白白地承担它。
这就是"静心不评"在因果问题上的体现——你不去评判因果，你只是如实了知。
同样的道理，用在是非问题上也一样——你不去评判是非，你只是如实了知。
是非本身没有力量，是你的评判给了它力量。
别人说你坏话，那是他的因果；你听了生气，那是你的因果。你若不生气，他的坏话就像风吹过耳边，了无痕迹。你若生气了，他的坏话就在你心里生了根，迟早要长出烦恼的杂草。
《金刚经》说："凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。"
是非也是一种"相"。你看到是非，知道它是虚妄的，不去执着它，不去评判它，这就是"见诸相非相"。能这样做，你就见到了本来面目，就见到了如来。
说起来简单，做起来难。
难在哪里？难在我们太习惯"评"了。
从早到晨，我们的心无时无刻不在"评"：这个人好，那个人坏；这件事对，那件事错；这个东西美，那个东西丑；今天天气不错，昨天天气糟糕......
评，评，评，评个没完。
每一次评判，都是一次心的动荡。动荡久了，心就累了；累了，就容易被是非所伤。
怎么办？
禅宗有一个方法，叫"观照"。
什么是观照？就是像看戏一样看自己的心。念头来了，你看着它来；念头去了，你看着它去。不跟着它跑，不被它带走，只是静静地看着。
是非来了也是一样：别人说你好话，你看着自己的心——哦，有点高兴。别人说你坏话，你看着自己的心——哦，有点难受。高兴也好，难受也好，你都只是看着，不跟着它走。
看久了，你就会发现：原来高兴和难受都是一阵风，来得快去得也快。原来是非都是过眼云烟，今天闹得沸沸扬扬，明天就没人记得。
既然如此，何必那么在意？
《菜根谭》里说："宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。"
这境界，说的就是"静心不评"。
宠辱是是非的两端，一边是捧你，一边是踩你。不惊，就是不被它们扰动。花开花落，云卷云舒，都是自然现象，你能去评判花该开还是该落吗？你能去评判云该卷还是该舒吗？
