一个人真正的愚蠢：两个字

人活着，得有点坚持，不能像墙头草，风往哪儿吹往哪儿倒，但有时候吧，怕就怕，把所谓“坚持”变成了“执着”。

坚持和执着，看着像，内里完全不同，坚持是心里有路，脚下有根，向着一个方向稳稳地走。执着呢？是心里只有一条道，眼里只有一个结果，撞了南墙不回头，头破血流了，还觉得是墙不对。

执着，就像死死攥着一把沙子。后面你越用力，想留住它，它就从指缝漏得越快，最后手里啥也不剩，还硌得生疼。说到底其实这是一种很深的愚蠢，因为它用全部的力气，去干一件注定徒劳、甚至自我伤害的事。

一、执迷不悟：画地为牢，困死自己

执着的第一个傻处，是“迷”。迷在某个念头、某段感情、某个目标里，出不来了。你以为你在坚守一个伟大的东西，其实可能只是给自己画了个牢笼，然后亲手把门锁上，把钥匙扔掉。

你所有的注意力、情感、希望，都像被磁石吸住一样，牢牢黏在那个执念的对象上。世界很大，但你只看得到它，路有很多，但你只认脚下这条。别人劝你，你听不进去，觉得他们不懂，现实打你脸，你也不愿醒，觉得是考验。

最终，你活在一个由自己执念构建的、越来越小的孤岛上。

佛陀说：“一切痛苦的根源在于执着。”

我们因为执着于“我”，我的观点、我的感受、我的所有物，执着于“常”，希望美好的事物永恒不变，执着于“乐”，逃避一切痛苦，而产生了无尽的烦恼。

如果我们能放下执着，其实不是告诉自己要放弃一切，而是认识到事物的无常与相互依存，从而获得内心的自在。《周易》中“革”卦的卦辞说：“革，水火相息……革而当，其悔乃亡。”

变革，就像水与火相灭相生，变革得当，悔恨就会消亡，所以，“执着”的第一个愚蠢，是“认知的僵化”与“可能性的扼杀”。

让你的大脑停止接收新信息，关闭了所有替代方案的通道，而后你活在自己的“绝对正确”里，用这个“正确”去对抗整个复杂、流动、不以你意志为转移的现实世界。

其结果，往往是鸡蛋撞石头式的自我毁灭，或是困在自我编织的茧房里，孤独终老。

二、执而失中：用力过猛，过犹不及

凡事有度，过了那个分寸，好事也变坏事，执着，就是那种“过了”的劲头，爱是好的，执着于爱，就可能变成占有和窒息，认真是好的，执着于细节，就可能变成挑剔和偏执，追求目标是好的，执着于目标，就可能不择手段，忘了初心。

这像拉一根橡皮筋，适当的力，能把它拉长，可你要是一直执着地用力，非拉到极限，结果只能是“啪”一声，绷断。伤手，也毁了橡皮筋。

孔子提倡“中庸之道”：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

中庸这种道德，该是最高的了吧！人们缺乏它已经很久了，“中庸”不是和稀泥，而是“执其两端而用其中”，把握住事物对立的两个极端，而采用恰如其分的中间之道。

执着，往往就滑向了“鲁莽”或“偏执”那一端的极端，失去了“中道”的平衡与智慧。你不知道何时该进，何时该退；何时该紧，何时该松，你像一个不懂乐理的乐手，只用最大的力气去敲打琴键，制造出的不是音乐，只是刺耳的噪音和最终损坏的乐器。

三、真正的智慧：是“执”而能“破”

说了这么多执着的愚，是不是人就不能有坚持了？当然不是。因为真正的智慧，不是不执，而是“执”而能“破”。

这个“破”，不是放弃，是突破，是深知自己所执着的理想、道路或方法，只是渡河的船，而不是彼岸本身，过了河，船就可以放下，是懂得在一条路走不通时，换一条路走走看，目标还在前方，但到达的方式可以灵活变通。

也是能够经常跳出自己的执念，从一个更高的视角审视自己：我是不是钻牛角尖了？有没有更好的办法？

执着，是把双刃剑，用好了，叫信念，叫专注，能劈荆斩棘。用坏了，就叫固执，叫死板，会伤己伤人。

真正的聪明人，懂得时常检查自己手里的这把剑：

我是在用它开路，还是在用它给自己铸一个笼子？

当你感到被一件事、一段情、一个念头压得喘不过气，觉得“非如此不可”时，或许就是该警惕的时候。

试着轻轻松开手，退后一步。

看看那被你执着的东西，是不是已经变成了你的主人，而不是你达成目标的工具。

看看周围，是不是还有别的路，别的光。

人生不是只有一座山可爬，一条河可渡。

执着于唯一，可能让你错过万水千山。

而懂得在坚守内核的同时，灵活地“破”除外壳的人，往往能走得更远，看得更广，活得也更自在。