山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
佛陀在世时，曾于灵鹫山上对众弟子说过一番令人深思的话。
《大集经》中记载，世尊望着远方，眼中似有无尽悲悯，缓缓道出正法、像法、末法三个时期的兴衰。正法五百年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法万年，斗诤坚固。
这"斗诤坚固"四字，道尽了末法时代的众生相。
两千五百余年过去，我们正处于佛陀预言的末法时期。寺院林立，香火鼎盛，经书典籍触手可及，可真正能得道证果者，却如凤毛麟角。到处都是讲经说法的"大师"，到处都是自称开悟的"高人"，可谁是真修？谁是假修？
《法灭尽经》中，佛陀曾详细描述末法时代的种种乱象，也曾明确指出，即便在这浊世之中，仍有真修者默默用功，不求名闻，不贪利养。
这些真修者，究竟有什么特征？他们藏在哪里？他们又是如何在乱象丛生的时代里保全道业的？
一、佛陀的预言
话说佛陀住世的最后几年，常常在说法之余，向弟子们讲述未来佛法的命运。
那一日，世尊在舍卫国祇树给孤独园中静坐。阿难尊者侍立一旁，见世尊面带忧色，便上前合掌问道："世尊，弟子见您今日似有心事，不知是何缘故？"
佛陀睁开眼睛，目光深远，仿佛穿透了时空，看到了千百年后的景象。
"阿难，我涅槃之后，正法住世五百年。这五百年中，众生根器利，信心坚，持戒精严，修行有成者众多。那时的比丘，身披袈裟，托钵乞食，住阿兰若处，心无挂碍，精进办道。"
阿难听罢，心中稍安，又问："那五百年之后呢？"
佛陀叹了口气："正法过后，是像法一千年。像法时期，建寺造塔者多，真修实证者少。众生喜欢做表面功夫，建造庄严的寺院，塑造金身佛像，却不肯在心地上下功夫。修行变成了一种形式，一种装饰。"
阿难的心沉了下去，却还是鼓起勇气问道："像法之后呢？"
佛陀沉默良久，才缓缓开口："像法之后，便是末法万年。末法时期，我的正法将如一盏风中残烛，随时可能熄灭。"
这番话记载在多部经典之中，《大集经》《法灭尽经》《佛说法灭尽经》都有详细描述。
佛陀继续说道："末法时期，五浊恶世，众生烦恼深重，邪见炽盛。那时候，穿我袈裟者众，真修我法者稀。很多人出家不是为了了生脱死，而是为了名闻利养。他们住在华丽的寺院里，吃着精美的饮食，收受信众的供养，却不肯老实修行。"
阿难听得心惊，不禁问道："那真修者呢？末法时期，还会有真修者吗？"
佛陀微微点头："会有的。末法时期虽然乱象丛生，但仍有少数真修者，如莲花出淤泥而不染。他们不求名，不求利，默默在一个角落里用功办道。这些人，才是真正延续我法脉的人。"
"他们在哪里？有什么特征？"阿难追问道。
佛陀的眼中闪过一丝欣慰之色："阿难，你问得好。这正是我今天要告诉你的。"
二、末法乱象
要说末法时代的真修者，得先说说末法时代的乱象。
《法灭尽经》中，佛陀描述了一幅触目惊心的画面。
"末法时期，魔王波旬的子孙将混入僧团，穿上袈裟，败坏我的正法。他们不守戒律，饮酒吃肉，杀盗淫妄，无所不为。他们贪图供养，积聚财物，不肯布施，反而欺压百姓。"
这话说得直白，却字字如刀。
唐代有位高僧名叫道宣律师，是南山律宗的开山祖师。他一生持戒精严，感得天人护法。有一次，天人告诉他末法时期的种种景象。
道宣律师问："末法时期，佛法会如何？"
天人答道："末法时期，法会衰微。穿袈裟者如稻麻竹苇，真修行者如凤毛麟角。很多人出家只是为了混口饭吃，或者逃避世俗的责任。他们住在寺院里，过着比世俗人还要舒适的生活，却从不在道业上用功。"
道宣律师又问："那些真修者呢？"
天人说了一番意味深长的话："真修者往往不被人认识。他们可能住在偏远的山林，可能混迹于市井之中，可能做着最卑微的工作。他们不会站出来说自己是高僧大德，不会四处宣扬自己的修行境界。他们只是默默用功，默默度化有缘人。"
这段对话，记载在道宣律师的《续高僧传》相关文献中。
末法时代的乱象，不仅体现在僧团内部，也体现在整个社会的信仰状态。
宋代禅宗大师圆悟克勤禅师，曾对弟子们说过这样一番话："如今学道的人，十个有九个半是在名利窟里打滚。说什么参禅悟道，不过是贪图别人恭敬供养。稍微坐得住一点，就自称开悟了；读了几本经书，就四处讲经说法。这样的人，别说成佛，连个真正的修行人都算不上。"
克勤禅师的弟子问："那什么样的人，才算真修行人？"
克勤禅师答道："真修行人，不在口头上论高低，只在心地上见功夫。他可能一辈子默默无闻，可能被人看不起，可能做着最粗重的活计。但他的心，如如不动，不被境转。这样的人，才是真修行人。"
三、虚云老和尚的开示
说到末法时代的修行，不能不提虚云老和尚。
虚云老和尚，是近代禅宗泰斗，一百二十岁高寿，一生坎坷传奇。他亲眼见证了清末民初佛教的衰微，也亲身经历了末法时代修行的种种艰难。
虚云老和尚曾在云居山对弟子们开示："现在是末法时代，魔强法弱。修行人稍有成就，魔就来障碍。不是外魔，是心魔。名利心一起，道业就完了。"
有弟子问："师父，末法时代，怎样才能修成？"
虚云老和尚说："没有别的秘诀，就是老实。老老实实念佛，老老实实参禅，老老实实持戒。不要想着出名，不要想着发财，不要想着收徒弟，不要想着盖大庙。这些想法一起来，道心就没了。"
又问："师父，我看很多寺院香火很旺，信众很多，难道不好吗？"
虚云老和尚叹道："香火旺不是坏事，但如果把心思都放在香火上，就本末倒置了。修行人的本分是了生脱死，不是当大和尚、收大供养。我见过太多人，年轻时发心修行，后来当了方丈，收了徒弟，管了寺院，反而没时间修行了。到头来，一辈子忙忙碌碌，临终时手忙脚乱，不知道往哪里去。"
虚云老和尚一生，住过很多名山大刹，重修过鸡足山、南华寺、云门寺、云居山等多座祖庭。但他从不以此为傲，反而常常感叹自己道业未成。
他曾说过一句让人深思的话："我这一生，建了不少寺，度了不少人，但我自己，却是最差的一个。真正的修行人，不是在外面做事业，是在里面下功夫。"
虚云老和尚说这话的时候，已经是百岁高龄的大德。他尚且如此谦虚，足见真修者的品格。
四、印光大师的警示
与虚云老和尚同时代的，还有一位了不起的高僧——印光大师。
印光大师是净土宗第十三代祖师，被誉为"民国四大高僧"之一。他一生弘扬净土，以"敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行"十六字为修行纲领。
印光大师对末法时代的修行，有着极为清醒的认识。
他在《文钞》中写道："末法时期，众生业障深重，若修其他法门，很难成就。唯有净土法门，仗佛慈力，带业往生，是末法众生的一条生路。"
但他也反复强调，即便修净土法门，也要真修实干，不能流于形式。
有人写信问印光大师："弟子想出家修行，求师父开示。"
印光大师回信道："出家不是儿戏。末法时期，出家人若不真修，反造无边罪业。你与其出家而不修行，不如在家老实念佛。在家人有在家人的修法，不一定非要出家。况且现在的丛林，多是是非之地，不是修道之场。你若真想修行，不如找个清净地方，老实念佛，求生西方。"
印光大师一生深居简出，不喜应酬，不收徒弟，不做方丈。他住在普陀山法雨寺的一间小屋里，每日念佛、写信、接引有缘人。
有人请他出来讲经，他拒绝了。有人请他做方丈，他也拒绝了。他说："我一个业障深重的凡夫，哪有资格讲经说法？哪有资格做方丈？我只会念佛，也只配念佛。"
这种谦卑，不是做作，而是真正见到自己不足的表现。
印光大师曾对弟子说："末法时代，最怕的是自欺欺人。自己没有修行，却装出一副高僧的样子；自己烦恼重重，却自称已经开悟。这样的人，不但自己下地狱，还要带着别人一起下去。"
他又说："真修行人，不在外表上做功夫。穿什么衣服，住什么房子，这些都不重要。重要的是心里有没有道。一个老老实实念佛的人，比一千个自称开悟的人都强。"
五、弘一法师的示范
弘一法师，俗名李叔同，是近代最具传奇色彩的高僧之一。
他出家前是风流才子，诗词、书画、音乐、戏剧，样样精通。出家后，却成了持戒最严的律宗高僧。
弘一法师出家后，生活极为简朴。一件衲衣，穿了二十多年；一双鞋子，补了又补；一顿饭，往往只有白菜豆腐。
他的弟子丰子恺曾回忆："弘一法师的生活，简单到了极点。他的房间里，除了几本经书，几乎没有任何东西。他吃饭的时候，就算只有白菜豆腐，也吃得津津有味，好像是山珍海味一样。"
有人问弘一法师："师父，您以前是名士，过着锦衣玉食的生活。现在出家了，吃这样清苦的饭，不觉得难受吗？"
弘一法师淡淡一笑："咸有咸的味道，淡有淡的味道。"
这句话，道尽了真修者的心境。
弘一法师一生，从不以高僧自居。他常说自己是"末法时代的一个罪人"，只求能够往生西方，不敢有其他奢望。
他在《晚晴集》的序言中写道："末法时代，法弱魔强。我等凡夫，业障深重，若不仰仗弥陀愿力，安能出离生死？我平生所学，到了晚年，觉得都是虚的。唯有净土一法，真实不虚。"
弘一法师临终前，写了四个字："悲欣交集"。
悲的是，末法众生沉沦苦海；欣的是，自己终于可以往生净土。这四个字，是他一生修行的总结，也是末法时代真修者的写照。
六、来果禅师的经历
来果禅师，是近代禅宗的大德，高旻寺的中兴祖师。
他一生参禅，功夫纯熟，却从不以此自傲。他常常告诫弟子："参禅不是为了出名，不是为了当祖师，是为了了生脱死。你们不要整天想着开悟开悟，开悟不是想出来的。老老实实参话头，功夫到了，自然水到渠成。"
来果禅师年轻时，为了参禅，吃了很多苦头。
他曾在禅堂里打坐，一坐就是几个月，不倒单（不躺下睡觉）。腿肿得像水桶一样粗，他也不起来。
有人问他："这样苦修，值得吗？"
来果禅师说："修行本来就是苦事。如果怕吃苦，就不要修行。世间人为了名利，可以废寝忘食。我们为了了生脱死，吃点苦算什么？"
来果禅师后来做了高旻寺的方丈，但他的生活并没有因此改变。他依然每天参禅，依然和普通僧人一起过堂吃饭，依然穿着那件破旧的袈裟。
他曾对弟子们说过一番话，至今读来，仍然振聋发聩：
"末法时代，修行人最大的障碍，不是外境，是自己的心。名利心一起，道业就完了。你们看看现在的丛林，有几个真修行人？都是在那里争名夺利，你看不起我，我看不起你。这样修到驴年马月，也修不出什么名堂。"
"真修行人是什么样？不争不抢，不嫉不妒。给他荣誉，他不欢喜；受人毁谤，他也不恼。八风吹不动，端坐紫金莲。这才是真功夫。"
来果禅师所说的"八风"，是佛教的一个重要概念。《佛遗教经》中说，称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，这八种境界像风一样，会动摇修行人的心。真正的修行人，能够在这八种境界中保持如如不动。
七、藏地的真修者
说到末法时代的真修者，不能不提藏地的修行人。
藏传佛教，有着独特的修行传统。很多真正的修行者，隐居在雪山深处，终生不出山门，默默用功。
近代有位著名的成就者，名叫巴珠仁波切。他是藏传佛教宁玛派的大德，著有《普贤上师言教》，影响深远。
巴珠仁波切一生，过着最简朴的生活。他不住寺院，四处云游，像一个普通的流浪者。他穿着破旧的皮袍，背着简单的行囊，走到哪里就睡在哪里。
很多人见到他，以为他是乞丐，给他施舍食物。他也不解释，默默接受，默默离去。
有一次，一位富有的施主听说了巴珠仁波切的大名，特地赶来拜见。他找到巴珠仁波切时，看到的是一个蓬头垢面的老人，正坐在路边吃别人施舍的糌粑。
施主大为失望，心想："这就是大名鼎鼎的巴珠仁波切？怎么看起来像个乞丐？"
他没有供养就离开了。
后来，施主才知道，那个"乞丐"正是巴珠仁波切本人。他后悔不已，又去找巴珠仁波切，磕头忏悔。
巴珠仁波切笑着说："你没有做错什么。我本来就是一个乞丐。修行人不就是向十方乞法的人吗？"
巴珠仁波切曾说过一句话，成为后世修行人的警示：
"末法时代，最危险的不是没有佛法，而是佛法变成了装饰品。人们穿着僧衣，口念经文，却不在心地上用功。这样的佛法，不是真正的佛法，而是佛法的尸体。"
他又说："真正的修行者，不需要任何标签。他可能是僧人，可能是在家人；可能住在寺院，可能住在荒野。重要的不是外相，而是内心。一个调伏了自心的人，无论在哪里，都是修行人。"
八、憨山大师的叮嘱
明代的憨山大师，是与紫柏、藕益、莲池并称的"四大高僧"之一。
他一生弘法利生，却对末法时代的修行有着清醒的认识。
憨山大师在《梦游集》中写道：
"末法时代，众生根浅障深。修行若不从根本上下手，终是水上浮萍，无根可立。什么是根本？就是这一念心。心不清净，修什么法都是枉然。"
他又说："如今修行人的通病，是好高骛远。刚学了几天，就想开悟成佛。这是做梦。修行如登山，一步一步来。你想一步登天，只会摔得粉身碎骨。"
憨山大师年轻时，曾发愿要利益众生，建大道场，度无量人。后来他经历了很多磨难，才明白一个道理：
"度众生的前提是度自己。自己没有度，怎么度别人？如同落水的人想救人，只会两个一起淹死。我当年发的那些大愿，现在看来，都是狂妄。一个凡夫，最实际的就是老老实实修行，先把自己的生死搞定再说。"
这番话，不是消极，而是务实。
憨山大师晚年，住在曹溪南华寺，整理六祖慧能大师的道场。他每日念佛、参禅，不问世事。
有人问他："大师一生名满天下，为何晚年如此清淡？"
憨山大师答道："名是什么？不过是一个符号。活着的时候，人家叫你一声大师；死了之后，谁还记得你？我年轻时不懂这个道理，到处讲经说法，以为是在度众生。现在才知道，那不过是在满足自己的虚荣心。真正的度众生，是默默做好自己。你自己修好了，自然会影响周围的人。这比讲一百场经都有用。"
说了这么多末法时代的乱象，说了这么多大德的开示，也说了这么多真修者的故事，真修者的特征到底是什么呢？
虚云老和尚提到了"老实"二字，印光大师强调了"不自欺"，弘一法师示范了"简朴"，来果禅师指出了"八风不动"，巴珠仁波切提醒了"不着外相"，憨山大师叮嘱了"从根本下手"……
这些大德的开示，看似各有侧重，其实指向同一个方向。
《楞严经》中，佛陀曾详细描述末法时代真修者的特征。这段经文，被历代祖师视为修行的照妖镜，用来辨别真假修行人。
佛陀说，末法时代，魔强法弱，邪师说法如恒河沙。很多人以盲引盲，自己没有证悟，却收徒传法，误人误己。
但在这浊恶之世，仍有一类修行人，他们不求名，不求利，不著外相，不住境界。他们可能身居闹市，却心住兰若；可能衣衫褴褛，却戒珠圆明。
这些真修者，究竟有什么具体的特征？佛陀在经文中给出了明确的答案。
这个答案，关系到每一个修行人能否在末法时代保全道业，关系到能否辨别真假善知识，也关系到如何检验自己的修行是否走在正道上……
