山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
古人有言："静坐一炷香，胜读十年书。"
这句话流传甚广，却少有人知其真意。静坐不过是闭目养神，读书却能增长学问，为何古德要说静坐胜过读书呢？难道古人不重视读书吗？
《大学》开篇便说："知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。"可见儒家也极为重视"静"字。《道德经》云："致虚极，守静笃。"道家更是把"静"当作修行的根本。佛门禅宗，更是以"禅定"为核心修持。
三教圣人，不约而同地强调"静"的重要，其中必有深意。
可放眼当今之世，人心浮躁，能够静下来的人越来越少。有人说这是时代的节奏快了，有人说这是生活的压力大了。但历代祖师却指出，躁动的根源不在外境，而在内心。有三种躁动，最为消耗福报，也最为障碍修行。
究竟是哪三种躁动？静坐为何能够"胜读十年书"？且听细细道来。
一、朱熹与陆九渊的"鹅湖之会"
说到静坐与读书的关系，就不能不提宋代儒学史上著名的"鹅湖之会"。
南宋淳熙二年（1175年），理学大师朱熹与心学开创者陆九渊在鹅湖寺会面，就为学之方展开了一场激烈的辩论。这场辩论，史称"鹅湖之会"，是中国思想史上的一件大事。
朱熹主张"格物致知"，认为读书穷理是入道的不二法门。他强调要博览群书，一事一物都要穷究其理，积累到一定程度，自然豁然贯通。
陆九渊则主张"发明本心"，认为心即理，不必向外求索。他说："学苟知本，六经皆我注脚。"意思是，如果明白了根本，六经都只是我的注脚而已。
辩论持续了三天，双方各执己见，未能达成一致。
陆九渊的弟子朱亨道曾记录下当时的情形："鹅湖之会，论及为学之方。元晦（朱熹的字）之意，欲令人泛观博览而后归之约；陆子之意，欲先发明人之本心，而后使之博览。"
在这场辩论中，陆九渊提出了一个重要的观点：心不静，则读书无益。
他说："今人不务发明本心，却去册子上钻研。纵使记得千经万论，到头来不过是口耳之学，于身心何益？若能发明本心，虽只读得几句书，便句句是真，句句是活。"
朱熹不服，反问道："若不读书穷理，如何能发明本心？"
陆九渊答道："子思曰：'尊德性而道问学。'德性是本，问学是末。今人舍本逐末，徒务博览，心愈乱而理愈远。莫若先静坐收心，待心定了，再去读书，方能得其真味。"
这番话，点出了"静坐一炷香，胜读十年书"的深意。
二、静坐的传承与功效
静坐并非佛教的专利，儒、释、道三家都有静坐的传统。
儒家的静坐，可以追溯到孔子的弟子颜回。《庄子》中记载，颜回曾向孔子请教"心斋"之法。孔子说："若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。"
这段话虽然出自《庄子》，却被后世儒者视为静坐的心法。所谓"心斋"，就是让心虚静下来，不被外物干扰。
宋明理学家大多重视静坐。二程（程颢、程颐）教人"半日读书，半日静坐"。朱熹虽然强调格物穷理，但也承认静坐的重要，晚年曾说："只静坐，便见得自己个意思静了，便是收敛。"
王阳明更是把静坐当作入道的重要法门。他在龙场悟道之前，曾于贵州山洞中静坐多日，终于悟得"心即理"的道理。他后来教导弟子，也常常让他们先静坐收心，然后再讨论学问。
道家的静坐历史更为悠久。老子说"致虚极，守静笃"，这便是静坐的总纲。庄子的"坐忘"也是一种深层的静坐状态。后世道教发展出完整的静坐方法，包括存想、内观、吐纳等等。
佛教的静坐就是"禅定"。禅定是佛教修行的核心，被称为"三无漏学"之一。《楞严经》云："摄心为戒，因戒生定，因定发慧。"定是连接戒与慧的桥梁，没有定，就不可能开发智慧。
禅宗虽然讲"不立文字，直指人心"，但历代禅师大多重视坐禅。六祖慧能大师在《坛经》中说："外离相为禅，内不乱为定。"这是对禅定最精辟的定义。
那么，静坐究竟有什么功效，能够"胜读十年书"呢？
古德归纳，静坐有三大功效：
第一，收摄身心。
人的心，像猿猴一样躁动不安，一刻也停不下来。佛经称之为"心猿意马"。这样躁动的心，读再多的书也记不住，领悟不了。
静坐能够让心安定下来。心安定了，注意力就集中了；注意力集中了，学习的效率就提高了。同样读一本书，心静的人能够深入理解，心乱的人只是看看表面。
宋代的程颐曾说："学者须先识仁，仁者浑然与物同体。若体此心，自然收敛身心。身心收敛，则万理灿然。"意思是，心收敛了，道理就自然明白了。
第二，开发智慧。
《楞严经》说"因定发慧"。智慧不是学来的，而是定中自然显发的。
打个比方。池塘里的水，如果总是被风吹、被人搅，就会混浊不清。但如果静置一段时间，泥沙沉淀了，水就自然清澈了。
人的心也是一样。心躁动的时候，被各种妄想覆盖，智慧无法显现。心静下来了，妄想沉淀了，智慧就自然显发了。
很多古人的重大发现和深刻见解，都是在静坐中得到的。牛顿被苹果砸中而发现万有引力，阿基米德在浴缸中悟出浮力定律，这些虽然不是静坐，但都是在心静的状态下获得的灵感。
第三，增长福德。
这一点可能很多人不理解。静坐怎么能增长福德呢？
佛经说，躁动的心会消耗福德，安静的心会增长福德。这就像一个人整天乱花钱，钱很快就花光了；如果他学会节俭，钱就会积攒下来。
福德也是一样。整天胡思乱想、东奔西跑，福德就在不知不觉中消耗掉了。安静下来，福德就会渐渐积累。
唐代的懒瓒禅师有一首诗，说的就是这个道理："兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。"意思是，不刻意修善，不刻意造恶，断绝外在的见闻，心无所执着。这种状态，就是最好的修行，福德自然增长。
三、三种躁动最消耗福报
说完静坐的功效，再来说说躁动的危害。
古德指出，有三种躁动最为消耗福报，也最为障碍修行。
第一种：口业躁动。
口业躁动，就是管不住自己的嘴。
有的人喜欢议论是非，张家长李家短，说个没完。有的人喜欢吹嘘炫耀，自己有什么好东西、做了什么大事，到处去说。有的人喜欢抱怨诉苦，遇到一点不如意就唠叨不停。
《增一阿含经》中说："妄言、绮语、恶口、两舌，是为口四恶业。"这四种口业，都会消耗福报。
为什么说个话就消耗福报呢？
古德说，言语是心的流露。心不清净，言语就不清净；言语不清净，就会造业；造业就会消耗福报。
打个比方。一个水桶，如果底下有个洞，不管你往里面倒多少水，都会漏光。口业躁动的人，就像有漏洞的水桶，福报积累不起来。
禅宗有"止语"的修行方法，就是一段时间内不说话。这不是让人变成哑巴，而是通过止语来观察自己的心。当你不说话的时候，就会发现自己有多少废话、多少妄想。
唐代的赵州从谂禅师说过一句话："老僧说尽了平生话，是你们诸人不会。"意思是，他已经把该说的都说了，是学人自己不领悟。真正的禅师，话不多说，句句是真。
第二种：身业躁动。
身业躁动，就是身体停不下来。
有的人整天东奔西跑，一刻也闲不住。有的人坐不住，一坐下来就烦躁，必须找点事做。有的人喜欢热闹，到处凑群，害怕独处。
《楞严经》说："汝元不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。"意思是，我们的真心本来是清净明澈、周遍法界的。但因为身业躁动，这个真心被遮蔽了。
身业躁动的人，无法安住在当下。他们总是在追逐什么，却不知道自己要追逐的东西本来就在心中。就像一个人骑着驴找驴，到处去问"我的驴在哪里"，却不知道自己正骑在驴上。
庄子讲过一则故事，叫"呆若木鸡"。
有一个人善于养斗鸡。国王让他训练一只斗鸡。十天后，国王问："鸡可以斗了吗？"那人说："不行，它还太骄傲，气势凌人。"又过了十天，国王又问，那人说："不行，它听到声音就躁动。"又过了十天，国王再问，那人说："不行，它看到别的鸡还有怒气。"又过了十天，那人终于说："可以了。别的鸡虽然打鸣挑衅，它却呆若木鸡，一动不动。别的鸡看到它，都吓得跑掉了，不敢与之争斗。"
这则故事说明，真正的强大不在于躁动，而在于安定。身业躁动的人，看起来很忙碌很充实，实际上是内心空虚的表现。
第三种：意业躁动。
意业躁动，就是心里杂念太多。
这是三种躁动中最根本的一种。口业躁动和身业躁动，都是意业躁动的外在表现。心不静，嘴就管不住，身体也停不下来。
《地藏经》云："南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。"意思是，凡夫的起心动念，都在造业。
