山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
《六祖坛经》有云："菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。"这四句偈子，道尽了禅宗的至高境界。可世间芸芸众生，谁不想求得一颗清净心？谁不盼着能从烦恼中解脱出来？
奇怪的是，越是想要清净，心里越是不得安宁。越是想要断除妄念，妄念反倒生生不息。这究竟是为何？难道清净真的如此难得？
六祖慧能大师说过一句话，点破了其中的玄机："不是风动，不是幡动，仁者心动。"原来，一切烦恼皆从心起，一切清净也从心生。心若不动，万法皆空；心若妄动，尘劳便起。
那么问题来了——这颗躁动不安的心，到底被什么所牵？历代祖师大德反复参究，最终归纳出四种最该断除的杂念。这四种杂念，就像四条绳索，把我们的心牢牢捆住，让我们在苦海中沉沉浮浮，不得自在。
这四种杂念是什么？又该如何断除？且听我慢慢道来。
一、何为心静？何为菩提？
说起"心静即菩提"，就不得不提起禅宗史上那段著名的公案。
唐朝时候，五祖弘忍大师在黄梅东山寺弘法。他座下弟子众多，其中有一位叫神秀的上座，学问精深，修行精进，被大家公认为五祖的衣钵传人。
有一天，五祖召集所有弟子，说道："你们跟随我修行多年，各有所得。如今我年事已高，想要传授衣钵。你们各自写一首偈子来，若是能够见性，我便将衣钵传给他。"
神秀听了，思索良久，在半夜三更时分，提笔在墙上写下一首偈子：
"身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"
这首偈子写得很好，把修行比作擦拭镜子，日日精进，不让尘埃落上去。弟子们看了，都赞叹不已。
五祖见了，却只是微微点头，说了一句："这首偈子，还未见性。"
消息传开，寺中有个叫慧能的舂米汉子听说了此事。这慧能本是岭南人氏，不识一字，在寺中干些粗活。他让人在神秀的偈子旁边，代笔写下了另一首偈子：
"菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。"
五祖见了这首偈子，心中大喜，却不动声色。当晚，他悄悄把慧能叫到自己房中，为他讲解《金刚经》。讲到"应无所住而生其心"这一句时，慧能豁然大悟，说出了那段著名的话：
"何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。"
五祖听了，当即将衣钵传给了慧能。这便是禅宗六祖的由来。
神秀的偈子和慧能的偈子，差别在哪里？
神秀说"时时勤拂拭，勿使惹尘埃"，这是把心当作一面镜子，需要不断地擦拭，才能保持清净。这种修行，叫作"渐修"，一步一个脚印，日积月累。
慧能说"本来无一物，何处惹尘埃"，这是直指本心，见到了那个本来清净、从未染污的自性。这种修行，叫作"顿悟"，一念相应，便见真如。
渐修和顿悟，哪个更高？其实各有所长，并无高下之分。对大多数人来说，渐修是必经之路；而顿悟，则是渐修到一定程度后的自然结果。
可不管是渐修还是顿悟，都指向同一个目标——见到那颗本来清净的心。
这颗心，就是菩提。
菩提这个词，是梵语的音译，意思是"觉悟"。什么是觉悟？就是从迷惑中醒过来，见到事物的本来面目。
《华严经》里说："心、佛、众生，三无差别。"我们的心性和佛的心性，本来就是一样的。只是众生的心被无明烦恼遮蔽了，就像乌云遮住了太阳，让人看不见光明。
心静，就是拨开乌云，让本有的光明显现出来。
这种心静，不是死寂，不是枯木顽石般的无知无觉。真正的心静，是"寂而常照，照而常寂"——在寂静中有觉照，在觉照中保持寂静。就像一潭清澈的湖水，无风时平静如镜，有风时也只是表面起了涟漪，湖底依然澄澈。
二、妄念从何而来？
既然我们的本心本来清净，那烦恼又是从哪里来的呢？
《楞严经》里有一段精彩的开示。阿难尊者问佛陀："世尊，众生的妄想从何处生起？"
佛陀说："妄想无因。妄想本来就是虚妄不实的，你要是去找它的来处，就好比要找龟毛兔角一样，根本找不到。"
打个比方。你做了一个梦，梦里遇见老虎，吓得浑身发抖。醒来之后，你去找那只老虎，能找到吗？找不到，因为它根本不存在。妄念也是如此，看起来真真切切，仔细去找它的根源，却什么也找不到。
可虚妄的东西，为什么会有这么大的力量，让我们痛苦不堪呢？
有一位老禅师，每天打坐。小沙弥好奇问道："师父，您在想什么？"
老禅师说："我在看念头。念头来了，我就看着它；念头走了，我也看着它。来来去去，我只是看着，不跟它跑。"
小沙弥又问："那念头不是还在吗？您怎么能清净呢？"
老禅师笑了："天上的云来来去去，天空可曾被染污？念头是客人，心是主人。客人来来去去，主人安住不动，这就是清净。"
这个比喻，道出了修行的关键。我们不是要消灭念头，而是不被念头所转。念头生起，知道它生起；念头消失，知道它消失。始终保持那个"知道"的觉性，这就是修行。
可话说回来，这事说起来容易，做起来难。为什么难？因为我们的习气太重了。
三、四种杂念之首——追忆之念
这四种该断的杂念，第一种叫作"追忆之念"。
什么是追忆之念？就是心里总是放不下过去的事情，反反复复地想，念念不忘。
有一个很有名的禅宗公案，说的是两个和尚过河的故事。
老和尚和小和尚一起下山化缘，走到河边，看见一个年轻女子站在那里发愁。原来河水涨了，她过不去。
老和尚二话不说，把女子背起来，趟过河去，放下女子，继续赶路。
小和尚看了，心里很不舒服。他们不是出家人吗？出家人怎么能碰女子呢？可他不敢问师父，就这么闷闷不乐地跟着走。
走了二十里路，小和尚实在憋不住了，问道："师父，我们出家人，不是不能近女色吗？您怎么能背那个女子过河呢？"
老和尚回头看了他一眼，说道："我早就把她放下了，你怎么还背着？"
这个公案，讲的就是追忆之念的害处。
老和尚背女子过河，这件事本身并没有什么问题——那是慈悲心的自然流露。过了河，他就把这件事放下了，心中再无挂碍。
小和尚呢？他什么也没做，可心里却背着这件事走了二十里路。他比老和尚累多了，不是累在身上，而是累在心上。
这就是追忆之念的特点——事情已经过去了，可心里放不下，反复咀嚼，越想越难受。
世间人最容易犯的毛病，就是活在回忆里。有人放不下过去的辉煌，成天念叨"当年我如何如何"；有人放不下过去的伤痛，一遍一遍地舔舐伤口；有人放不下过去的恩怨，心里始终有个解不开的结。
《金刚经》里说："过去心不可得。"
这话是什么意思？过去的事情，就像流走的水，泼出去的酒，你想抓也抓不住。你心里那些关于过去的念头，不是过去本身，只是你自己编织的故事罢了。你活在故事里，把故事当成了现实，这就是自找苦吃。
百丈怀海禅师有一次开示弟子，说道："灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。"
什么叫"但离妄缘"？就是不再攀附那些虚妄的因缘。过去的事，无论好坏，都是妄缘。你若攀附它，就被它束缚；你若放下它，当下就得自在。
有人说："过去的事情，对我有很大的影响，我怎么能假装没发生过呢？"
这话问得好。放下过去，不是假装过去没有发生，而是不再让过去主宰你的现在。
就好比你手上有一道伤疤。这道伤疤确实存在，它是过去受伤的痕迹。可你不必天天盯着伤疤看，不必逢人就讲当年是怎么受伤的，更不必因为这道伤疤而不敢做事。伤疤在那里，它已经愈合了，你该过你的日子。
追忆之念的对治方法，就是"活在当下"。
禅宗讲究"吃饭时吃饭，睡觉时睡觉"。这话听起来简单，做起来却不容易。大多数人吃饭时想着工作，工作时想着烦心事，睡觉时又把白天的事情翻来覆去地想——心从来不在当下，所以才会疲惫不堪。
真正的佛法，不在过去，不在未来，就在当下这一念。你若能安住当下，追忆之念自然消融。
四、第二种杂念——期盼之念
和追忆之念相对的，是第二种杂念——期盼之念。
追忆之念是执着过去，期盼之念则是执着未来。
世间人有个通病，就是把希望都寄托在明天。"等我有了钱，就幸福了。""等我退休了，就享清福了。""等孩子长大了，我就轻松了。"……
这种心理，禅宗叫作"将心待悟"——你把心挂在未来的某个点上，等待那个时刻到来。可问题是，明天永远是明天，你永远活在"等待"之中，从来不曾真正活过。
有一则公案，说的是香严智闲禅师的故事。
智闲禅师年轻时，在百丈怀海禅师座下参学。百丈禅师圆寂后，他又去参访沩山灵祐禅师。
沩山禅师问他："听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百。这是你聪明伶俐，意解识想。我今问你：父母未生时，你的本来面目是什么？"
智闲禅师一听这话，当下愣住了。他搜肠刮肚，想要找出一个答案，却怎么也说不出来。他回到自己的房间，把以前看过的书都翻出来找答案，还是找不到。
他去求沩山禅师："请您告诉我答案吧。"
沩山禅师说："我若告诉你，你日后必定会骂我。再说了，我说的是我的，终究不是你的。"
智闲禅师失望极了。他把所有的书籍都烧掉，说道："这辈子再也不学佛法了，只做个粥饭僧，免得劳神费力。"
他离开了沩山，四处云游，后来在南阳住了下来，每天只是种地劳作。这样过了好几年。
有一天，他在地里锄草，无意间锄到一块石头。石头飞起来，打在竹子上，发出"啪"的一声响。
就在这一瞬间，智闲禅师豁然大悟。
他回到房间，沐浴焚香，向着沩山的方向礼拜，说道："和尚大慈大悲，恩德胜过父母！当时若是告诉我答案，怎么会有今日之事？"
他写了一首偈子：
"一击忘所知，更不假修持。 动容扬古路，不堕悄然机。 处处无踪迹，声色外威仪。 诸方达道者，咸言上上机。"
这个公案告诉我们什么？
智闲禅师最初拼命向外求，希望从书本里、从师父口中得到答案。这种心态，就是期盼之念——他期盼未来某一天能够开悟，期盼有人能给他现成的答案。
可真正的答案，不在书本里，不在师父那里，不在未来某个时刻，就在当下这一念。
他烧了书、做了粥饭僧以后，不再期盼开悟了，只是老老实实过日子。结果呢？反倒在不经意间，被一块石头敲醒了。
这就是禅宗常说的"踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫"。你越是刻意去找，越是找不到；你放下了寻找的心，它自然就现前了。
《金刚经》里说："未来心不可得。"
未来还没有到来，它只存在于你的想象中。你对未来的期盼、担忧、计划、恐惧，都不是未来本身，只是你此刻的念头而已。你活在这些念头里，就像活在白日梦中，虚度了真实的生命。
期盼之念的另一个害处，是让人"得陇望蜀"，永远不满足。
有一个富人，家财万贯，可他总觉得不够。他想："等我有了十万两银子，就满足了。"等他真有了十万两银子，又想："等我有了二十万两银子，就满足了。"就这样，一辈子都在追逐，一辈子都不满足。
佛陀说过："知足者富。"真正的富有，不在于拥有多少，而在于懂得知足。你若懂得知足，粗茶淡饭也是美味佳肴；你若不懂知足，山珍海味也索然无味。
期盼之念和追忆之念，一个拉着你往后看，一个推着你向前跑，就是不让你安住当下。
对治期盼之念的方法，和对治追忆之念一样——回到当下。当下这一刻，圆满具足，还有什么可求的呢？
五、第三种杂念——攀缘之念
前两种杂念，一个是执着过去，一个是执着未来。第三种杂念，则是执着当下的外境。
这种杂念，叫作"攀缘之念"。
什么是攀缘？就是心随着外境而转，见到好的就想要，见到坏的就厌恶。眼睛看到美色，就生起贪心；耳朵听到恶声，就生起嗔心；鼻子闻到香味，就追逐不舍……六根对六尘，念念不停，这就是攀缘。
《楞严经》里，佛陀对阿难说过一段很重要的话。
佛陀问阿难："你当初为什么要出家？"
阿难答道："我见如来三十二相，殊胜庄严，心生爱乐，所以出家。"
佛陀说："你是因为看见我的相貌才出家的。可是，用来看的那个心，在哪里呢？"
这一问，问住了阿难。
阿难想了想，说："心在身体里面。"
佛陀说："不对。"
阿难又说："心在身体外面。"
佛陀说："也不对。"
阿难说来说去，说了七个地方，佛陀都说不对。
佛陀为什么要这样问？就是要让阿难明白——那个能看、能听、能想的"心"，不在任何地方，也不是任何东西。它不是眼睛，不是耳朵，不是脑子，不是身体里的任何器官。它无形无相，却能够了知一切。
这个"心"，就是我们的真如本性。它本来清净，本来不动，本来不受任何外境所染。
可是，众生不认识这个心，反而把攀缘外境的那些念头当作"自己"。看见美女，心就动了，说"我喜欢她"；听见别人骂自己，心就烦了，说"我受不了"。这个"我"，其实只是一堆念头的聚合，根本不是真正的自己。
攀缘之念的害处，在于让心失去了主宰。
有一个比喻说得好：我们的心本来像一个国王，端坐在宝座上，治理天下。可是，攀缘之念起来以后，这个国王就被赶下了宝座，变成了乞丐，在六尘境界里乞讨。见到美色就追上去讨好，听到赞美就高兴得不得了，闻到香气就馋涎欲滴——哪里还有半点国王的尊严？
禅宗里有一句话，叫作"识得不为冤"。什么意思？你若认识了外境的虚幻本质，就不会被它所迷惑，不会和它结下冤仇。你若不认识它，就会被它牵着鼻子走，吃尽苦头。
马祖道一禅师有一次开示弟子，说道："汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心。"
又说："若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。"
这段话的要点在于"无取舍"三个字。攀缘之念的本质，就是取舍心。喜欢的就想取，讨厌的就想舍。有了取舍，心就动了；心一动，烦恼就生了。
真正的修行人，见到好的，不起贪心；见到坏的，不起嗔心。就像镜子照物，美丑都能照，镜子本身却不会因为照了丑的就变丑、照了美的就变美。
有一位禅师住在山里，生活简朴。一天晚上，一个小偷潜入他的房间，翻遍了所有地方，什么值钱的东西也没找到。
