山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
《佛遗教经》中，世尊临入涅槃前，对弟子们说了一番意味深长的话："知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。"
这话说得多么透彻！一个懂得知足的人，哪怕睡在地上，心里也是安乐的；一个不知足的人，就算住在天堂里，也会觉得不满意、不痛快。
世间人都想求个快乐，可快乐从何而来？有人说有钱就快乐，有人说有名就快乐，有人说有权就快乐。可那些腰缠万贯的富翁，那些名满天下的显贵，那些权倾朝野的大臣，他们真的快乐吗？
翻开史书一看，多少人得了还想得，有了还想有，到头来反被这些东西所累，落得个身败名裂的下场。
问题出在哪里？就出在一个"贪"字上。贪心一起，欲望就像滚雪球一样越滚越大，永远填不满。这便是苦海的由来。
那怎样才算真正的知足？历代祖师大德反复参究，归纳出三样最该舍弃的欲望。这三样欲望，看似寻常，却是众生沉沦苦海的根源。它们是什么？又该如何舍弃？
一、知足与不知足的天壤之别
要说知足，就不能不提一个人——弘一法师。
弘一法师俗名李叔同，出身富贵之家。他年轻时候，过的是锦衣玉食的日子，学过绘画、音乐、戏剧，样样精通，是当时文艺界的风云人物。
三十九岁那年，他在杭州虎跑寺出家，法号弘一。
出家之后，他的生活发生了天翻地覆的变化。从前住的是高门大宅，现在住的是简陋僧房；从前吃的是山珍海味，现在吃的是粗茶淡饭；从前穿的是绫罗绸缎，现在穿的是百衲僧衣。
有一次，弘一法师到一个寺院去讲经。寺院的方丈看他穿的衣服太破旧了，就送了他一件新袈裟。弘一法师收下了，可过了几天，又把袈裟还了回去。
方丈问他："法师为何不要这件袈裟？"
弘一法师说："我的旧袈裟还能穿，何必要新的呢？"
方丈又说："可您那件袈裟都打了好几个补丁了。"
弘一法师笑了笑，说："补丁有什么不好？佛陀当年穿的粪扫衣，不也是捡来的破布缝成的吗？"
还有一次，有人看弘一法师吃饭，只有一碟咸菜，就说："法师，这咸菜太咸了吧？"
弘一法师说："咸有咸的味道。"
那人又说："您怎么只喝白开水，不喝茶呢？"
弘一法师说："白开水也挺好，淡有淡的味道。"
这就是知足。咸有咸的味道，淡有淡的味道——心里不起分别，不起贪求，当下就是圆满。
和弘一法师形成鲜明对比的，是历史上另一个人——石崇。
石崇是西晋时期的大富豪，有钱到什么程度呢？他家里的厕所都用绸缎装饰，还有婢女在旁边伺候，准备了各种香料和新衣服，上完厕所就要换一身衣服。有客人去他家上厕所，以为是到了卧室，不敢进去。
石崇和另一个富豪王恺斗富。王恺用糖水刷锅，石崇就用蜡烛当柴烧；王恺用紫丝做步障四十里，石崇就用锦缎做步障五十里；王恺得到一株珊瑚树，高二尺许，以为天下无双，石崇当场砸碎，然后拿出自己收藏的珊瑚树，三四尺高的有六七株，任由王恺挑选。
石崇有这么多财富，他快乐吗？
不快乐。他天天提心吊胆，怕别人惦记他的财产，怕政敌找他麻烦。后来果然因为得罪了权贵，被抄家灭族。临刑前他说了一句话："奴辈利吾家财。"意思是这些奴才就是贪图我的家财才害我。
可他至死都没明白，真正害他的不是别人，正是他自己那颗贪得无厌的心。
弘一法师一无所有，却活得自在安乐，享年六十三岁，临终前写下"悲欣交集"四个字，从容而去。石崇家财万贯，却活得战战兢兢，最后身首异处，死得凄惨。
这就是知足与不知足的天壤之别。
二、贪欲的三个层次
说到贪欲，很多人以为只是贪财贪色。其实贪欲的范围远比这个广得多。
《华严经》里把贪欲分为三个层次：财贪、色贪、名贪。这三种贪欲，由浅入深，一层比一层难断。
先说财贪。
财贪是最表面的贪欲，也是最容易被人识破的。一个人贪财，大家一眼就能看出来。
佛经里有个故事。有一个穷人，每天去河边捡柴。有一天，他在河边看见一条大鱼，就把鱼捉回家，准备卖个好价钱。
回到家，他剖开鱼肚子，发现里面有一颗明珠，光芒四射。他高兴坏了，心想这下发财了。
他把明珠藏好，每天晚上拿出来看一看，越看越喜欢。可他舍不得卖，怕卖了就没有了。
日子一天天过去，他还是穷，因为他舍不得用那颗珠子换钱。可他又不敢让别人知道他有这颗珠子，怕被人抢了去。
他变得疑神疑鬼，看谁都像贼。晚上睡觉也睡不安稳，总怕有人来偷。
后来，他实在受不了了，就把珠子扔进了河里。扔掉之后，他反而轻松了，又恢复了以前无忧无虑的日子。
这个故事说的是什么？财富本身不是坏东西，坏的是那颗贪着的心。你有了财富却贪着不舍，这财富就成了你的枷锁。你没有财富，心里却念念想着财富，这念头也成了你的枷锁。
再说色贪。
色贪比财贪更深一层。财贪贪的是身外之物，色贪贪的是感官享受。
这里说的"色"，不仅仅是男女之色，而是一切能让感官愉悦的东西。眼睛喜欢看美丽的景物，耳朵喜欢听悦耳的声音，鼻子喜欢闻芬芳的气味，舌头喜欢尝可口的滋味，身体喜欢触柔软的触感——这些都是色贪。
有一位禅师，收了一个弟子。这个弟子很用功，每天打坐念经，从不懈怠。禅师看他修行得不错，就让他出去云游参学。
弟子走了三年，回来见禅师。禅师问他："你这三年，学到了什么？"
弟子说："我走遍了名山大川，见过了许多高僧大德，学到了很多东西。"
禅师又问："你走过的地方，哪里的风景最美？"
弟子眼睛一亮，滔滔不绝地讲起来："师父，我去了峨眉山，那里的云海真是太美了！我还去了西湖，那里的荷花开得正好，香气袭人。还有黄山的松树，泰山的日出……"
禅师听完，叹了口气，说："你这三年白走了。"
弟子愣住了："师父，我明明学了很多东西，怎么说白走了呢？"
禅师说："你出去参学，本是为了放下万缘、专心修道。可你却被山水美景迷住了心，这和在家里贪恋财色有什么分别？形式变了，那颗贪着的心没变。"
这就是色贪的微妙之处。它不一定是粗重的男女之欲，也可以是对美景、美食、美乐的执着。修行人如果不留意，很容易落入这个陷阱。
最后说名贪。
名贪是三种贪欲中最深、最难断的。财贪、色贪都是贪有形的东西，名贪贪的是无形的东西——名声、地位、面子、别人的认可。
为什么说名贪最难断？因为它太隐蔽了，隐蔽到连自己都觉察不到。
有一个老和尚，修行了几十年，自认为已经断除了贪嗔痴。有一天，一个小沙弥不小心打碎了一个茶杯，老和尚当场发了脾气，把小沙弥骂了一顿。
事后，老和尚很惭愧，心想：我修行了这么多年，怎么还会为一个茶杯发脾气呢？他仔细反省，发现问题不在茶杯，而在于那个茶杯是某位大施主送的。茶杯被打碎了，以后怎么向施主交代？施主会不会觉得自己不珍惜他的礼物？会不会影响自己在施主心中的形象？
原来，他真正在乎的不是茶杯，而是自己的名声和面子。
这就是名贪。它常常披着各种外衣，让人看不清它的本来面目。有人打着"为众生服务"的旗号，其实是想出名；有人说"我不在乎别人怎么看我"，其实特别在乎；有人表面上谦虚退让，其实是为了博得"谦虚"的美名。
三、第一种该舍的欲望：得陇望蜀之心
明白了贪欲的三个层次，接下来就要说说哪三样欲望最该舍弃。
第一种该舍的欲望，叫作"得陇望蜀之心"。
什么是得陇望蜀？这个成语出自《后汉书》。东汉时期，大将岑彭平定了陇地，光武帝刘秀写信给他说："两城若下，便可带兵南击蜀虏。人苦不知足，既平陇，复望蜀。"意思是平定了陇地，又想着去攻打蜀地。人的毛病就是不知足，得了还想得。
得陇望蜀之心，说白了就是永远不满足现状，永远想要更多。
这种心态在世间人身上非常普遍。没钱的时候想有钱，有了钱想有更多钱；没房的时候想有房，有了房想有更大的房；没当官的时候想当官，当了官想当更大的官。
佛经里有一个故事，叫"金色国王"的故事。
从前有一个国王，治理着一个小国，日子过得还算安稳。有一天，一个商人来到他的国家，献上了一块金子。
国王从来没见过金子，问道："这是什么东西？"
商人说："这是金子，世界上最珍贵的东西。"
国王把金子拿在手里，越看越喜欢。他问商人："这金子是从哪里来的？"
商人说："从北方的一个大国来的。那个国家遍地都是金子，连宫殿都是用金子造的。"
国王听了，心里痒痒的。他想：如果我能得到那个国家就好了。
从此，他茶饭不思，一心想着那个遍地黄金的国家。他倾全国之力，组建了一支大军，向北方进发。
一路上，他征服了一个又一个国家。可每征服一个国家，他就听说北方还有更富有的国家。他的欲望越来越大，军队越打越远。
十年之后，他终于到了那个传说中的金色国家。可他发现，这个国家也不过如此，并没有想象中那么好。他又听说，东方还有一个更强大的国家……
就这样，他把一辈子都花在了征战上。等他老了，回不去了，才发现自己失去了一切——家人、朋友、健康，还有最宝贵的时光。他当初那个安稳的小国，早就被别人占领了。
这个故事的寓意很清楚：得陇望蜀之心，让人永远活在"下一个目标"里，却错过了当下的幸福。
《四十二章经》里，佛陀说："财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。"
财色对于人来说，人舍不得放下。就好比刀刃上涂了蜂蜜，那点蜜不够吃一顿的，小孩子去舔，就会割伤舌头。
得陇望蜀之心就是这样。你以为下一个目标会让你更快乐，可等你得到了，又有了新的目标。你永远在追逐，永远不满足，就像那个舔刀刃上蜂蜜的小孩，最后伤的是自己。
怎样舍弃得陇望蜀之心？
方法很简单，就是学会"活在当下"，学会"享受现在拥有的"。
有一位禅师说过一句话："春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。"
春天有百花，秋天有明月，夏天有凉风，冬天有白雪——每个季节都有每个季节的美好。你若心里没有挂碍，每一天都是好日子。
这就是对治得陇望蜀之心的良方。不是说不能有目标、不能有追求，而是在追求的同时，也要懂得欣赏沿途的风景，也要懂得珍惜当下拥有的一切。
四、第二种该舍的欲望：患得患失之念
第二种该舍的欲望，叫作"患得患失之念"。
什么是患得患失？就是没得到的时候怕得不到，得到了以后又怕失去。
《论语》里有一句话："其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。"
意思是说：一个人没得到的时候，担心得不到；得到了以后，又担心失去。如果总是担心失去，那就什么事都做得出来了。
