山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
本文资料来源： 《金刚经》《心经》《楞严经》《六祖坛经》《圆觉经》等
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本文纯属虚构，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
《金刚经》有云："应无所住而生其心。"这八个字，曾让六祖慧能当下开悟，也曾让无数修行人困惑终生。
何为"无所住"？说白了，就是放下。
可放下二字，说起来容易，做起来何其之难。世人皆知执念是苦，却偏偏放不下那一点执念；世人皆知放下即解脱，却偏偏抓着不肯松手。
禅宗史上有一则著名公案：一位苦修多年的行者来到赵州禅师面前，说自己已经放下了一切，什么都不执着了。赵州禅师只说了三个字，便让这位行者当场开悟。
这三个字究竟是什么？它为何有如此大的威力？
更耐人寻味的是，赵州禅师还说过另一句话："放不下，担取去。"这句话里藏着的玄机，道破了执念与命运之间那条隐秘的关联——你越是抓紧，越是得不到；你越是放下，宇宙反而会把更好的送到你手中。
这究竟是什么道理？
唐朝年间，赵州禅师住持观音院，大开法筵，四方学人云集而来。
赵州禅师俗姓郝，法名从谂，山东人氏。他十八岁出家，曾参访南泉普愿禅师，一句"平常心是道"令他豁然开朗。此后他遍参天下名师，直到八十岁才住持观音院，弘法四十年，世寿一百二十岁，被后人尊为"赵州古佛"。
他的禅风质朴无华，不立文字，不尚玄妙，只以最平常的语言点化学人。可就是这些看似平常的话语，却往往直指人心，让人当下见性。
这一日，一位名叫严阳的尊者前来参访。
严阳尊者并非等闲之辈。他出家数十年，遍读三藏十二部经典，又苦修头陀行，持戒精严，在当时的丛林中颇有声望。他听闻赵州禅师的大名，特地前来印证自己的修行境界。
严阳尊者来到观音院，只见赵州禅师正在庭院中打扫落叶。禅师年过九旬，身形清瘦，一把扫帚在手，不紧不慢地扫着地上的枯枝败叶。
严阳尊者上前施礼，开口便问："一物不将来时如何？"
这句话是禅门中的机锋语。"一物不将来"的意思是：我什么都没带来，什么都不执着，连一丝一毫的念头都没有了。严阳尊者以此来展示自己的修行境界——我已经放下了一切，已经到达了"空"的境界，你看我这境界如何？
赵州禅师头也不抬，手中的扫帚依旧不紧不慢地扫着，只淡淡说了三个字：
"放下着。"
严阳尊者一愣。他本以为自己说"一物不将来"，赵州禅师会赞叹他的境界，或者与他进一步探讨"空"的道理。没想到禅师却说"放下"——我都已经什么都没有了，一物不将来了，还放下什么？
严阳尊者追问道："我一物不将来，还放下个什么？"
赵州禅师这才停下手中的扫帚，抬起头来，目光如电，直视严阳尊者，缓缓说道：
"放不下，担取去。"
这六个字，如同一道惊雷，劈开了严阳尊者心中那最后一层迷雾。
他忽然明白了——自己嘴上说"一物不将来"，可实际上却执着于"一物不将来"这个境界。他以为自己什么都放下了，可他放不下的恰恰是"我已经放下了"这个念头。他以为自己证到了"空"，可他执着的恰恰是"空"这个概念。
真正的放下，是连"放下"这个念头都要放下。
严阳尊者当下言下大悟，跪拜在赵州禅师面前，泪流满面。
这则公案被记录在《景德传灯录》和《五灯会元》中，流传后世，成为禅宗史上最著名的公案之一。
可这则公案的精妙之处，还不止于此。
赵州禅师说"放不下，担取去"，这六个字里藏着两层意思。
第一层意思是：你既然放不下，那就继续背着吧。你背着你的执念，背着你的境界，背着你的"我已经放下了"，继续在轮回中打转吧。
第二层意思更为深邃：你不是说一物不将来吗？你不是什么都没有吗？那你担取个什么去？你能担的，必是你还有的；你还有的，必是你没放下的。
这便是禅宗的机锋——用你自己的话来破你自己的执念。
严阳尊者后来成为一代宗师，他常常对弟子们说起这段往事："我苦修数十年，自以为什么都放下了。却不知道，'我什么都放下了'这个念头，才是最大的执念。赵州古佛一句'放下着'，打掉了我最后一丝挂碍。"
这则公案传开之后，许多修行人都来向赵州禅师请教"放下"的道理。可赵州禅师的回答却常常出人意料。
有人问："如何是放下？"
赵州禅师答："吃茶去。"
有人问："我有很多烦恼放不下，怎么办？"
赵州禅师答："谁让你担起来的？"
有人问："放下之后，是什么境界？"
赵州禅师答："庭前柏树子。"
这些回答看似答非所问，实则句句都是直指人心。
"吃茶去"——你问什么是放下？放下就是该吃茶吃茶，该吃饭吃饭，不要整天琢磨"放下"这两个字，琢磨来琢磨去，反而放不下了。
"谁让你担起来的？"——烦恼本来没有，是你自己担起来的。既然是你自己担的，你自己放下不就完了？何必来问我？
"庭前柏树子"——你问放下之后是什么境界？就是眼前这棵柏树。它不执着于春天发芽，不执着于秋天落叶，该发芽时发芽，该落叶时落叶。你若能像这棵柏树一样，便是真放下了。
赵州禅师的这些开示，后来被整理成《赵州录》，成为禅宗的经典语录。
可仅仅是理解"放下"的道理，并不能真正做到放下。许多人听了赵州禅师的开示，心中明白了道理，回去之后依然故我，该执着的还是执着，该放不下的还是放不下。
这是为什么呢？
《五灯会元》中还记载了另一则公案，讲的是两位禅师过河的故事。
话说有一老一少两位禅师，一同外出云游。行至一条河边，只见一位年轻女子站在岸边徘徊，不敢涉水。
老禅师见状，二话不说，走上前去将女子背起，淌水过河，把她放在对岸，便与小禅师继续赶路。
小禅师心中很不是滋味。出家人怎么能背女人呢？这不是犯了戒律吗？可他碍于老禅师的威望，不敢当面质问，只是闷闷不乐地跟在后面。
两人走了几十里路，小禅师终于忍不住了，开口问道："师兄，我们出家人不是不能亲近女色吗？你怎么能背那个女人？"
老禅师微微一笑，说道："我早就把她放下了，你怎么还背着？"
小禅师听罢，如雷灌顶。
是啊，老禅师背女人过河，不过片刻之间的事，过了河便放下了。可他自己呢？他在心里背着这件事，已经背了几十里路，还要继续背下去。
谁才是真正放下的人？谁才是真正执着的人？
老禅师背的是身外之物，放下便放下了；小禅师背的是心中之念，想放都放不下。身外之物好放，心中之念难除。
这则公案点破了执念的本质：执念不在外物，而在人心。
你执着的不是那个人、那件事、那样东西，你执着的是你对那个人、那件事、那样东西的"念头"。念头生起，执念便生；念头放下，执念便灭。
可念头这东西，最是飘忽不定。你越是想放下它，它越是缠着你不放；你越是不理它，它反而慢慢消散了。
这就好比手中握着一把沙子。你越是用力握紧，沙子流失得越快；你若是轻轻托着，沙子反而留在手心。
执念也是如此。你越是执着于"放下"，你便越放不下；你若是不再纠结于放下与否，执念反而自然消融了。
禅宗六祖慧能大师在《坛经》中说过："前念不生即心，后念不灭即佛。"意思是说，上一个念头过去了，不要再生起执着；下一个念头来了，不要去压制它。念念流转，念念放下，这便是佛心。
可话虽如此，真正要做到却难如登天。
佛门之中，有多少苦修数十年的行者，依然放不下一丝名利心？有多少持戒精严的比丘，依然放不下一点是非念？有多少通达经论的法师，依然放不下一种我慢执？
执念之难除，正如百丈怀海禅师所说的那只"野狐"。
百丈禅师住持百丈山时，每次说法，都有一位老者来听。众人散去，老者也跟着离开。可有一天，众人散去后，老者却没有走，而是来到百丈禅师面前，跪拜施礼。
百丈禅师问："你是何人？"
老者答："我不是人，我是一只野狐。五百世前，我也是百丈山的住持。有学人问我：'大修行人还落因果否？'我答：'不落因果。'就因为这一句错答，我便堕入畜生道，做了五百世的野狐狸。今日恳请和尚为我下一转语，让我脱离野狐之身。"
百丈禅师说："你且问来。"
老者问："大修行人还落因果否？"
百丈禅师答："不昧因果。"
老者言下大悟，跪拜谢恩："我已脱野狐身，尸骸在后山岩洞中，请和尚以僧礼安葬。"
次日，百丈禅师果然在后山岩洞中发现一具野狐尸骸，便依亡僧之礼将其火化安葬。
这则公案被称为"百丈野狐"，也是禅宗史上最著名的公案之一。
"不落因果"与"不昧因果"，一字之差，天壤之别。
那位老修行人说"不落因果"，意思是大修行人已经超越了因果，不再受因果的束缚。这话看似有理，实则是执着于"空"——执着于"我已经超越因果了"这个境界。
百丈禅师说"不昧因果"，意思是大修行人并非不受因果，而是清清楚楚地明白因果、承担因果，不被因果所迷惑。这才是真正的放下——不是否认因果的存在，而是在因果之中不起执着。
那位老修行人，修行境界不可谓不高。他能做到"不落因果"，说明他已经证到了很深的"空"境。可他执着于这个"空"，以为自己真的可以超越因果，结果反而堕入畜生道，做了五百世的野狐狸。
这五百世的野狐身，便是他"执空"的果报。
执着于"有"是执念，执着于"空"同样是执念。执着于"凡夫境界"是执念，执着于"圣人境界"同样是执念。执着于"放不下"是执念，执着于"已经放下了"同样是执念。
真正的放下，是连"放下"这个概念都不存在。
《心经》说："心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。"
心无挂碍——这四个字，便是放下的最高境界。
可如何才能做到心无挂碍？
慧可大师的故事，或许可以给我们一些启示。
慧可俗姓姬，洛阳人氏，自幼聪颖过人，博览群书。他读遍儒道经典，却始终觉得心中有个疑团无法解开。后来他出家为僧，遍参名师，依然找不到答案。
四十岁那年，他听闻有一位来自印度的高僧菩提达摩，在嵩山少林寺面壁修行。据说这位高僧是禅宗的正脉传人，得释迦牟尼佛的心法真传。
慧可千里迢迢来到少林寺，求见达摩祖师。可达摩祖师正在面壁，不见任何人。慧可便在洞外等候，日夜不休。
时值腊月，大雪纷飞，天寒地冻。慧可在雪中站了一夜，积雪没过了膝盖，他依然纹丝不动。
天亮后，达摩祖师终于转过身来，问道："你站在雪中，所求何事？"
慧可跪拜道："弟子心中不安，恳请大师为我安心。"
达摩祖师说："将心来，与汝安。"——你把心拿来，我替你安。
慧可愣住了。心在哪里？他找了半天，找不到心的所在。他说："我觅心了不可得。"——我找遍了，找不到心在哪里。
达摩祖师说："与汝安心竟。"——我已经替你把心安好了。
慧可言下大悟。
这便是禅宗史上著名的"安心法门"。
慧可的"心不安"，便是他的执念。他执着于"我心不安"，便真的不安；他执着于"要让心安"，便更加不安。达摩祖师让他去找"心"，他找来找去找不到——心本无形无相，本自清净，何来安与不安？
所谓的"不安"，不过是他自己想出来的；所谓的执念，不过是他自己造出来的。既然是自己造的，自己放下便是，何必向外求？
这便是禅宗"直指人心，见性成佛"的精髓。
可慧可悟道之后，并没有就此止步。他深知仅仅是悟到道理还不够，还要在境界上真正证得才行。他在达摩祖师座下继续参学六年，终于得到祖师的认可，成为禅宗二祖。
关于慧可大师，还有一个广为流传的传说——断臂求法。
据说慧可在雪中求法时，为了表明自己的诚心，竟然用刀砍断了自己的左臂，将断臂献给达摩祖师。
这个传说是否属实，历来众说纷纭。但无论真假，它所传达的精神却是真实的——真正的放下，有时候需要断然的决心。
你执着于身体，便放不下身体；你执着于名利，便放不下名利；你执着于情爱，便放不下情爱。若要放下，便须有断臂的决心——不是真的要断臂，而是要有那份"断"的魄力。
藕断丝连，便不是真放下；拖泥带水，便不是真洒脱。
真正的放下，是"一刀两断"——不是与外物一刀两断，而是与自己的执念一刀两断。
赵州禅师的"放下着"，百丈禅师的"不昧因果"，达摩祖师的"觅心了不可得"——这些公案都在讲"放下"，可它们讲的"放下"，似乎又各有不同。
严阳尊者放下的是"空"的执念，野狐禅师放下的是"因果"的执念，慧可大师放下的是"心"的执念。这三种执念，层层递进，一个比一个更加微细，一个比一个更加难以觉察。
世间之人放不下功名利禄，那是粗重的执念；修行之人放不下境界果位，那是微细的执念；开悟之人放不下"我已开悟"，那是最最微细的执念。
执念越微细，越难放下；越难放下，越障碍解脱。
可问题是：执念到底要放下到什么程度，才算是真正的放下？是不是要放下到"什么都没有"的程度？如果什么都没有了，那我们活着还有什么意义？
更关键的问题是：都说"放下的那一刻，宇宙会把更好的送到你手中"。这话听起来很美，可它的道理究竟是什么？难道放下真的能改变命运吗？
在《楞严经》中，佛陀对阿难尊者说过一段话，道破了执念与命运之间那条隐秘的关联……
