山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
"心中有佛堂,何须拜四方。"这句话常被祖师大德挂在口边,可真正明白其中深意的人,却寥寥无几。世人拜佛,总是四处奔波,今日去这座名山,明日赴那间古刹,烧香磕头不停歇,可心中的烦恼却丝毫未减。
在禅宗典籍《六祖坛经》中记载:"何期自性本自清净,何期自性本不生灭。"这句话道出了一个根本——佛不在外,而在心中。可为何无数修行人,终其一生拜佛求佛,却始终不得解脱?为何有人日日诵经,年年朝圣,烦恼却反而越来越多?
祖师的这句劝诫,究竟藏着什么玄机?什么样的执着最耽误修行?要解开这些疑问,得从一位禅师的经历说起。这位禅师的故事,恰恰揭示了修行中最容易犯的三个错误。
话说某地有座禅院,院中有位老禅师,法号明心。这位禅师修行五十余载,参透无数公案,度化众生无数,在当地颇有名望。
一日,禅院来了三位居士。第一位是个富商,年约四旬,满面风霜;第二位是个妇人,年过五旬,神情焦虑;第三位是个青年,年纪轻轻,却眉头紧锁。
三人见到明心禅师,齐齐跪下。富商先开口:"师父,弟子礼佛已有十年,去过的寺院不下百座,布施的钱财数以万计。可为何弟子的烦恼不减反增?家中依然诸事不顺?"
妇人接着说:"师父,弟子每日诵经念佛,从不间断。家中佛堂供了十几尊佛像,每日上香礼拜。可为何弟子心中依然不得安宁?总觉得做得还不够?"
青年叹息道:"师父,弟子遍访名山大川,拜见过许多高僧大德,学过各种法门。可为何弟子越学越迷茫?反而不知道该如何修行了?"
明心禅师听完三人的诉说,并未立即回答,而是起身走到院中,指着院里的一口古井说:"你们三人,先去井中看看,能看到什么?"
三人不解,但还是依次走到井边。富商俯身一看,说:"师父,井里有水,还能看到我自己的倒影。"
妇人看完说:"师父,井水很清,能清楚地看到井底的石头。"
青年看完说:"师父,井里除了水,什么都没有。"
明心禅师笑道:"你们三人,看到的都是井,可说出来的却各不相同。这说明什么?说明你们看到的不是井,而是你们自己的心。"
三人一愣,不明所以。
明心禅师说:"你们来问我为何修行不得力,其实答案就在刚才。你们三人,都犯了修行中最常见的错误——执着。"
"执着?"三人异口同声。
明心禅师点头:"不错。你们虽然都在修行,但都执着于外相,忘了向内观照自己的心。所以,你们拜佛越多,反而离佛越远;诵经越多,反而烦恼越多;求法越多,反而越迷茫。"
他看着富商:"你说你去过百座寺院,布施数万钱财,可你有没有想过,你为何要这样做?是真心想要利益众生,还是想通过布施来换取福报?"
富商脸色一变,支支吾吾说不出话来。
明心禅师又看着妇人:"你说你每日诵经念佛,家中供了十几尊佛像,可你有没有想过,你为何会觉得做得不够?是真的不够,还是你内心不安,总想通过做更多来获得安全感?"
妇人低下头,眼中闪过一丝羞愧。
明心禅师最后看着青年:"你说你遍访名师,学过各种法门,可你有没有想过,你为何会越学越迷茫?是法门有问题,还是你学法的心态有问题?"
青年沉默良久,才说:"师父,您说得对。弟子确实是执着了,可是,弟子不知道该如何放下这些执着。"
明心禅师说:"放下执着,说起来容易,做起来难。但要放下,首先要知道自己执着的是什么。你们三人,虽然表现不同,但都犯了修行中最常见的三种执着。"
"哪三种?"三人急切地问。
明心禅师说:"第一种,是执着于外相。你们以为佛在寺院,在佛像,在经书,却不知道真正的佛在自己心中。第二种,是执着于功德。你们以为多拜佛、多布施、多诵经就能积累功德,却不知道真正的功德在于清净心。第三种,是执着于法门。你们以为学得越多越好,却不知道万法归一,关键在于能否契入自性。"
三人听得若有所悟,富商问道:"师父,您能详细讲讲这三种执着吗?我们实在不太明白。"
明心禅师点头,说道:"既然你们诚心求教,我便详细说说。先讲第一种执着——执着于外相。"
"什么叫执着于外相?"他问道,"就是把佛法当成外在的东西来追求。以为佛在庙里,所以要到处拜庙;以为佛在佛像上,所以要供很多佛像;以为佛在经书里,所以要诵很多经。"
"可你们想过没有,"明心禅师说,"佛陀在世时,没有佛像,没有庙宇,没有那么多经书,可当时的弟子照样能够开悟成道。为什么?因为他们明白,佛法不在外,而在心中。"
富商听得入神,明心禅师接着说:"你说你去过百座寺院,可我问你,你每到一座寺院,心中想的是什么?是在观照自己的心,还是在求佛保佑你发财、保佑你平安?"
富商羞愧地说:"弟子惭愧,确实多是求佛保佑。"
明心禅师说:"这就是问题所在。你把佛当成了外在的神明,以为只要去拜,佛就会保佑你。可佛陀从来没有说过,他能保佑谁发财、保佑谁平安。佛陀说的是,教你如何通过修行,自己解脱自己的烦恼。"
"《金刚经》有云:'凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。'"明心禅师说,"这句话的意思是,如果你执着于外相,你永远见不到真佛。只有当你不执着于外相,才能见到自己的佛性。"
富商若有所悟,问道:"那弟子该如何做,才能不执着于外相?"
明心禅师说:"很简单。拜佛时,不要想着求什么,而是要观照自己的心。问自己,我为何要拜佛?我拜佛是为了什么?当你的心清净了,不求不贪,只是恭敬礼拜,那才是真正的拜佛。"
"还有,"他强调,"不要以为拜的庙越多,功德就越大。拜一座庙,心清净,胜过拜百座庙心不净。关键不在于拜多少,而在于心是否清净。"
富商恭敬地点头。
明心禅师又说:"第二种执着,是执着于功德。很多人修行,总是想着积累功德,以为功德越多,福报就越大。这种想法,看似没错,其实大错特错。"
妇人不解:"师父,佛经不是说要积累功德吗?为何又说执着于功德是错的?"
明心禅师说:"佛经确实说要积累功德,但这个功德不是你想象的那种功德。真正的功德,在于内心的清净,而不在于外在的形式。"
"《六祖坛经》记载,当年梁武帝问达摩祖师:'我建了那么多寺庙,度了那么多僧人,有多少功德?'达摩祖师说:'并无功德。'为什么?"明心禅师问道。
妇人摇头。
明心禅师说:"因为梁武帝做这些事,是为了求功德,是为了求福报。他的心不清净,带着贪求,所以没有真正的功德。达摩祖师接着说:'净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。'意思是,真正的功德,在于内心的清净智慧,而不在于外在的布施建庙。"
妇人恍然大悟:"原来如此。可是师父,我每日诵经念佛,为何还会觉得不够?"
明心禅师说:"因为你执着了。你以为诵经越多越好,佛像越多越好,所以总觉得不够。可你有没有想过,佛陀在世时,并没有要求弟子一定要诵多少经、拜多少佛。佛陀强调的是,要观照自己的心,要在日常生活中修行。"
"你每日诵经,"他问道,"心在经上吗?还是只是嘴在念,心在想别的事?"
妇人羞愧地说:"弟子惭愧,很多时候确实是嘴在念,心却在想家里的事。"
明心禅师说:"这就对了。诵经念佛,贵在心诚,而不在于数量。你诵一部经,心在经上,胜过诵百部经心不在焉。关键是要用心去体会经文的意思,然后在生活中去实践,而不是把诵经当成任务去完成。"
妇人听得连连点头,明心禅师顿了顿,又说:"至于你说家中供了十几尊佛像,这更是执着了。"
"怎么?"妇人不解,"供佛像不好吗?"
明心禅师说:"供佛像当然好,但要知道为何而供。你供佛像,是为了提醒自己向佛学习,还是以为佛像越多,保佑越多?"
妇人想了想,说:"弟子一开始确实是想提醒自己修行,可后来不知为何,总觉得供的不够,就越供越多。"
明心禅师笑道:"这就是执着于功德的表现。你以为供得越多,功德越大,保佑越多。可你有没有想过,佛陀在世时,并不需要你供养他。他需要的是你能够依教奉行,在生活中实践佛法。"
他看着妇人,认真地说:"佛像只是一个工具,是用来提醒你修行的。供一尊佛像,每天认真礼拜,观照自己的心,胜过供十尊佛像只是走个形式。"
妇人若有所悟,明心禅师又说:"第三种执着,是执着于法门。这也是很多修行人常犯的错误。"
青年连忙问:"师父,弟子就是这样。学了很多法门,反而不知道该修哪个好了。"
明心禅师说:"这就是执着于法门的表现。你以为法门越多越好,以为学得越多就越厉害,却不知道,法门虽多,归根结底都是为了一个目的——让你明心见性。"
他顿了顿,说:"我且问你,你学了这么多法门,可曾真正用心修过其中一个?还是学了这个,又想学那个,结果每个都是浅尝辄止?"
青年羞愧地说:"弟子确实如此。学了念佛法门,觉得禅宗更好;学了禅宗,又觉得密宗更殊胜。结果每个都没学好。"
明心禅师说:"这就是你的问题所在。你不是在学法,而是在收集法门。就像一个人想要到达彼岸,他看到有很多船,这个船好,那个船也好,结果哪个都不上,永远到不了彼岸。"
他看着青年,认真地说:"法门虽多,但目的只有一个。你只需要选择一个适合自己的,然后一门深入,专心修持,自然能够有所成就。如果你今天修这个,明天修那个,结果只能是一事无成。"
青年点头称是,明心禅师又说:"更重要的是,你在学法门的时候,有没有想过,为什么要学?是真心想要解脱,还是想要炫耀自己学得多?"
青年沉默片刻,说:"弟子惭愧,确实有时候会想,如果我学得多,别人会不会觉得我很厉害。"
明心禅师说:"这就是执着了。你学法不是为了解脱,而是为了满足自己的虚荣心。这样学法,学得再多也没用,反而会成为你修行的障碍。"
三人听到这里,都若有所悟。明心禅师看着他们,说道:"你们三人,都是诚心修行,只是走偏了路。现在,我要告诉你们,如何才能真正地修行,如何才能不执着于这三种错误......"
三人听得心痒难耐,富商忍不住说:"恳请师父开示,我们一定谨记在心。"
明心禅师看着三人真诚的眼神,点了点头:"既然你们有这份诚心,我便告诉你们。祖师说'心中有佛堂,何须拜四方',这句话的真正含义,以及如何破除这三种执着的方法......"
