山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
什么是真正的修行？是每日在蒲团上坐禅？是口诵万遍佛号？还是深山古刹苦修？
在许多人的印象中，修行就是要离开红尘，避开世俗，在寺院中青灯古佛，打坐参禅。可历代祖师菩萨却告诉我们，真正的修行不在形式，而在日用平常。
维摩诘居士虽身在闹市，却被佛陀赞为不可思议；庞蕴居士一家，男耕女织，却都证得大道。他们修的是什么？凭的又是什么？
唐朝的庞蕴居士，曾经拜访过马祖道一禅师、石头希迁禅师等诸多大德。有一次，他问马祖："不与万法为侣者是什么人？"马祖回答："待汝一口吸尽西江水，即向汝道。"庞居士当下大悟。
悟后的庞居士，没有出家，没有住山，而是带着妻女在世间生活，卖竹编为生。可就是这样的生活中，他们一家人都证得了大道。
到底什么才是真正的修行？佛陀在世时，曾对弟子们开示过三件事，说真正的修行者，不在于形式上如何，而在于能否在日常生活中做到这三件事。
这三件事是什么？为何有如此大的力量？
要说清楚这三件事，得从佛陀在舍卫城的一次开示说起。
那时，佛陀住在祇园精舍。一天，有位刚出家不久的年轻比丘，名叫善生，来向佛陀请教修行的问题。
善生恭敬地问："世尊，弟子出家已有半年，每日打坐、诵经、持戒，可总觉得修行没有进步。看到有些同修，虽然和我一起出家，可他们的境界好像比我高很多。弟子不明白，是不是自己的方法错了？"
佛陀微笑着看着他，问道："你每天都做些什么？"
善生回答："弟子每天凌晨起床，先打坐一个时辰，然后诵经，之后托钵乞食，下午继续打坐、诵经，晚上再打坐，一直到深夜才休息。"
"那你打坐的时候在想什么？"佛陀问。
善生说："弟子在观呼吸，数息。"
"数息的时候，心中可还有别的念头？"
善生沉默了一会儿，老实地说："有时候会想，这样修下去，何时能开悟？有时候会想，刚才诵经时有一句没念清楚；有时候会想，中午托钵时那家人为什么不布施……"
佛陀点点头："诵经的时候呢？"
善生更加惭愧："诵经时，有时候会想着诵完后要做什么，有时候会想别的师兄弟在干什么，有时候……心里总是静不下来。"
佛陀说："托钵的时候呢？"
善生说："托钵时，弟子会想，今天能不能得到好的供养，会不会空钵而回，有时候看到别的比丘得到的供养比我多，心里还会有点……不舒服。"
佛陀听完，问道："善生，你觉得自己在修行吗？"
善生愣住了，不知如何回答。他每天确实在打坐、诵经、托钵，这些不都是修行吗？可听佛陀这么一问，他忽然不确定了。
佛陀说："你每天确实在做修行的事，可你的心，却不在修行上。打坐时想着开悟，这是贪心；诵经时想着别的事，这是散乱心；托钵时比较供养，这是分别心。你虽然在做修行的形式，可心却在造业。这不是真正的修行。"
善生听了，冷汗直冒。他原以为自己很精进，每天从早到晚都在用功，没想到佛陀竟然说他不是在修行。
佛陀见善生已经认识到问题，便继续说道："真正的修行，不在于形式，而在于心。你可以整天打坐，可如果心不在当下，那只是在浪费时间。你也可以不打坐，只要心能安住当下，时时觉照，那就是在修行。"
"世尊，那什么是心在当下？"善生问道。
佛陀说："你看那边那个洒扫的行者，他在做什么？"
善生看过去，看到一个行者正在扫地，扫得很专注，一丝不苟。他说："他在扫地。"
佛陀说："他只是在扫地吗？你再仔细看看。"
善生又看了一会儿，忽然明白了什么。那个行者扫地时，全部的心思都在扫地上，没有想别的，没有盼着早点扫完，也没有嫌弃地脏。他就是扫地，清清楚楚、明明白白地扫地。
"这就是心在当下。"佛陀说，"他虽然在扫地，可他的心是清净的，是专注的，是觉照的。这就是修行。"
善生恍然大悟，可又问："可是世尊，扫地只是扫地，如何能算修行？修行不是要诵经、打坐、参禅吗？"
佛陀摇头："你还是执着于形式。我问你，你打坐时，是不是想着开悟？"
善生点头。
"那你为什么想开悟？"
"因为……因为开悟了就能解脱，就能不受轮回之苦。"
佛陀说："你看，你还是在求，还是在想着得到什么。这个'求'本身，就是烦恼，就是轮回的因。真正的修行，不是要得到什么，而是要放下什么。"
善生若有所思，佛陀继续说道："那个扫地的行者，他扫地时，没有想着要得到什么，也没有想着要成就什么，他就是扫地。这种心，才是真正的修行心。"
这时，在旁边听法的阿难尊者问道："世尊，您的意思是，我们不需要打坐、诵经，只要做好手头的事就可以了吗？"
佛陀说："不是不需要打坐、诵经，而是打坐、诵经时，心要安住在当下，不要有其他的念头。扫地时就好好扫地，吃饭时就好好吃饭，走路时就好好走路，打坐时就好好打坐，不要一边做这个，一边想着那个。"
"可是世尊，"另一位比丘问道，"我们总是会有念头起来，怎么办？"
佛陀说："念头起来是正常的，关键是你如何对待它。念头起来了，你觉察到了，就让它过去，不要跟着它跑。就像天空中的云，来了又去，天空本身不受影响。你的本性也是如此，念头来了又去，本性本来清净。"
说到这里，佛陀停顿了一下，环视在场的弟子们，说道："我今天要告诉你们，真正的修行者，不是整日打坐参禅的人，而是能在生活中做到三件事的人。这三件事，看似简单，可真正能做到的，却少之又少。能做到这三件事的人，就算不出家，不住山，不打坐，也是真正的修行者，也能证得大道。"
众弟子听了，都聚精会神，等待佛陀开示这三件事。
佛陀缓缓说道："第一件事，是活在当下。"
"什么是活在当下？就是不想过去，不想未来，全部的心思都在当下正在做的事情上。吃饭时就好好吃饭，不想别的；走路时就好好走路，不想别的；说话时就好好说话，不想别的。心完全在当下，清清楚楚，明明白白。"
"你们不要小看这件事，以为很容易。实际上，大部分人一辈子都活在过去和未来中，从来没有真正活在当下过。吃饭时想着工作，工作时想着休息，休息时又想着明天的事。心永远不在当下，永远在追逐，永远不得安宁。"
"可如果你能做到心在当下，你就会发现，烦恼自然消失了。为什么？因为烦恼要么是对过去的懊悔，要么是对未来的担忧，当下本身是没有烦恼的。一个全然活在当下的人，他的心是清净的，是安详的，是自在的。"
善生听了，问道："世尊，可是我们总是会不自觉地想到过去或未来，这怎么办？"
佛陀说："这就需要觉照。一旦发现自己的心跑到过去或未来了，就把它拉回来。一次不行就两次，两次不行就三次，慢慢地，你就能够越来越多地安住在当下了。"
"第二件事，"佛陀继续说道，"是不起分别心。"
"什么是分别心？就是把事物分成好的和坏的、喜欢的和讨厌的、对的和错的，然后对好的起贪心，对坏的起嗔心，对不清楚的起痴心。这个分别心，就是一切烦恼的根源。"
"你们看自然界，花开花落，云卷云舒，日出日落，有哪一样分别好坏？花开时不会骄傲，花落时不会悲伤；云来时不会欢喜，云去时不会忧愁。它们就是如是，就是自然。"
"可人不同，人看到花开会欢喜，看到花落会悲伤；得到了会高兴，失去了会痛苦。为什么？就是因为有分别心。分别心一起，贪嗔痴就跟着来了，烦恼就生起了。"
"真正的修行者，要学会不起分别心。不是说看不到差别，而是不执着于这个差别。知道好和坏，可心不随着好坏而动摇；知道得和失，可心不因得失而喜忧。这种心，就是平等心，就是清净心。"
一位年长的比丘问道："世尊，可是我们总要判断是非对错吧？如果不分别，如何知道该做什么、不该做什么？"
佛陀说："这是两回事。智慧上的分别和烦恼中的分别是不同的。智慧的分别，是清楚地知道因果，知道什么该做、什么不该做，可心不执着于这个判断。烦恼的分别，是对好的起贪着，对坏的起嗔恨，心随境转，不得自在。"
"就像你看到一条毒蛇，你知道它有毒，会避开它，这是智慧的分别。可你不会因为它是毒蛇就恨它，也不会因为害怕它而恐慌，你只是清楚地知道这个事实，然后做出合理的反应。这就是有分别的智慧，无分别的心。"
众弟子听了，若有所悟。
佛陀接着说道："第三件事，是保持觉照。"
"什么是觉照？就是时时刻刻清楚地知道自己在做什么、在想什么、在感受什么，可这个知道，不是评判，不是分析，只是清楚地看着。"
"就像你站在河边看水流，水流来流去，你只是看着，不去评判水流得好不好，也不去分析水为什么这样流。你只是看着，清清楚楚。"
"我们的心也是如此。念头来了，你看着它来；念头去了，你看着它去。情绪起了，你看着它起；情绪落了，你看着它落。你不压抑它，也不跟随它，你只是看着它。这就是觉照。"
说到这里，佛陀停了下来，看着在场的弟子们。
善生和其他比丘都陷入了沉思。这三件事——活在当下、不起分别心、保持觉照，听起来简单，可要真正做到，却似乎极其困难。
佛陀知道他们心中的疑惑，便说："你们可能觉得这三件事很难做到，可我告诉你们，如果你们能真正做到这三件事，你们就会明白一个惊人的真相——"
佛陀话说到一半，有侍者来报，说城中有位长者病重，请佛陀前去。佛陀点点头，对弟子们说："我们明天再继续这个话题。你们今天回去后，好好体会这三件事，明天我会告诉你们，为何做到这三件事就是真正的修行，为何这三件事比打坐参禅更重要。"
弟子们依依不舍地散去，心中都在琢磨佛陀说的那个"惊人的真相"。到底是什么真相？为何这三件事如此重要？
