山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
佛门修行，讲究"六度波罗蜜"——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六种修行法门，是菩萨道的根本，是从此岸到彼岸的舟筏。
其中"精进"二字，被列为第四度，地位殊胜。《华严经》云："菩萨以精进力，出生一切诸善根。"没有精进，一切修行都无法成就。
可奇怪的是，佛陀一边赞叹精进，一边又反复告诫弟子"不要执着"。《金刚经》说"应无所住而生其心"，《心经》说"无智亦无得"，处处都在破除执着。
这就让人困惑了：精进和执着，看起来不都是"使劲儿"吗？不都是"认真对待"吗？两者究竟有何不同？
如果精进是对的，为什么执着是错的？如果要放下执着，那还怎么精进？这个问题若想不清楚，修行就容易走偏——要么懈怠放逸，要么死死抓住不肯松手。
要理解精进与执着的区别，我们先来看一个佛经中的故事。
《杂阿含经》记载，佛陀有一位弟子叫二十亿耳，出家前是一位琴师，弹得一手好琴。他出家后，修行极为刻苦，日夜不休，精进用功。
可修了很长时间，二十亿耳却感到越来越迷茫。他既没有证得任何果位，身心也疲惫不堪。他开始怀疑自己是不是不适合修行，甚至动了还俗的念头。
佛陀知道了他的困境，便来到他身边，问道："二十亿耳，你在家时是不是善于弹琴？"
二十亿耳答道："是的，世尊。"
佛陀又问："琴弦太紧了，能弹出好听的曲子吗？"
"不能，世尊。弦太紧，容易断，声音也尖锐刺耳。"
"那琴弦太松呢？"
"也不能。弦太松，声音沉闷，弹不成调。"
佛陀微笑道："修行也是这样。太紧，身心俱疲，反而退失道心；太松，懈怠放逸，永远无法进步。不紧不松，恰到好处，才能弹出美妙的乐章。"
二十亿耳听了，如醍醐灌顶，从此调整了修行的方式。不久之后，他便证得了阿罗汉果。
这个故事被称为"弹琴喻"，是佛陀教导修行的经典比喻。
从这个故事里，我们可以看出精进与执着的第一个区别：精进是有智慧的努力，执着是盲目的用力。
二十亿耳一开始的修行，看起来很"精进"——日夜不休，拼命用功。可他的努力是盲目的，是没有智慧的。他把"精进"理解成了"拼命"，把"用功"理解成了"死撑"。结果呢？身心俱疲，反而离目标越来越远。
这就是执着。
执着是什么？是抓住一个方法、一个目标、一个念头，死死不放，不管有没有效果，不管适不适合，就是要这样做下去。
精进是什么？是朝着正确的方向，用适当的方法，持续不断地努力。它有智慧的观照，有灵活的调整，有清醒的觉知。
打个比方：你要从北京去广州，精进是认准方向，稳步前行，累了就休息，错了就调整，但始终朝着广州的方向走。执着呢？是你选定了一条路，不管这条路通不通，不管前面是悬崖还是深渊，你就是不肯换路，一头撞到底。
方向对了，方法对了，持续努力，这叫精进。
方向错了还不肯回头，方法错了还不肯调整，死撑硬扛，这叫执着。
我们再来看另一个故事。
禅宗六祖惠能大师，是中国佛教史上最伟大的禅师之一。他得道的因缘，恰恰与"精进"和"执着"有关。
惠能年轻时，在岭南砍柴为生。有一天，他路过一家客店，听到有人在诵读《金刚经》。当诵到"应无所住而生其心"这一句时，惠能心中豁然开朗，若有所悟。
他问诵经的人："这是什么经？从哪里学来的？"
那人告诉他："这是《金刚经》，我从黄梅山五祖弘忍大师那里学来的。五祖常说，只要持诵此经，便可见性成佛。"
惠能听了，立刻决定北上黄梅求法。
到了黄梅山，五祖问他："你从哪里来？来这里做什么？"
惠能答道："弟子是岭南人，来此只为求作佛，别无他求。"
五祖说："你是岭南人，又是猎户出身，怎么能作佛？"
惠能答道："人虽有南北，佛性本无南北。猎户之身与和尚之身虽然不同，佛性有什么差别？"
五祖听了，知道此人根器不凡，便安排他在碓房舂米。
惠能在碓房一待就是八个月，每天舂米，从不懈怠，也不抱怨。他没有因为自己"只是在舂米"而消沉，也没有因为"还没见到五祖传法"而焦躁。
这就是精进。
精进不是急于求成，不是天天追着师父问"我什么时候能开悟"，而是安住当下，把眼前的事做好。惠能舂米，就把米舂好；诵经，就把经诵好。不急不躁，不紧不松。
八个月后，五祖要传衣钵，让弟子们各作一偈。大弟子神秀写下了那首著名的偈子："身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"
惠能听了，也请人代笔写下自己的偈子："菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。"
五祖看到惠能的偈子，知道他已经悟道，当夜便将衣钵秘密传给了他。
这里有一个很有意思的对比。
神秀的偈子说"时时勤拂拭"，这是不是精进？是的。可它也有执着的影子——执着于"有尘埃可拂"，执着于"要不断地擦"。
惠能的偈子说"本来无一物"，这是不是懈怠？不是。这是更高层次的精进——不执着于相，直指本心。
神秀的修行，像是一个人天天擦镜子，生怕镜子上有灰尘。他很勤劳，很努力，可他始终觉得"有灰尘需要擦"。
惠能的修行，是直接看到镜子本来就是明亮的，灰尘只是幻相。他不是不擦镜子，而是不执着于"擦"这个动作，不执着于"灰尘"这个概念。
这就是精进与执着的第二个区别：精进是不执着于相的努力，执着是被相所缚的挣扎。
《金刚经》里有一句话说得极妙："应无所住而生其心。"
"无所住"，就是不执着；"生其心"，就是精进。
不执着，不是什么都不做，而是做而无住。精进地修行，但不执着于修行的相；精进地度化众生，但不执着于度化的功德；精进地追求解脱，但不执着于解脱的境界。
这听起来很矛盾，却是修行的关键所在。
我们再来看一个故事。
唐代有一位禅师叫马祖道一，是南岳怀让禅师的弟子。他年轻时在山中修行，每天打坐，从早到晚，极为精进。
有一天，南岳怀让禅师路过，看到马祖在打坐，便问他："大德坐禅，图个什么？"
马祖答道："图作佛。"
怀让禅师没有说话，而是捡起一块砖头，在旁边的石头上磨起来。
马祖很奇怪，问道："师父磨砖做什么？"
怀让禅师说："磨砖作镜。"
马祖说："磨砖怎么能作镜呢？"
怀让禅师反问："磨砖既然不能作镜，坐禅岂能作佛？"
马祖愣住了，问道："那应该怎么做才对？"
怀让禅师说："如牛驾车，车若不行，打车即是，打牛即是？"
马祖沉默不语。
怀让禅师继续说道："你学坐禅，还是学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。你若坐佛，即是杀佛；若执坐相，即不达其理。"
马祖听了，如饮甘露，恍然大悟。
这就是著名的"磨砖作镜"公案。
怀让禅师想告诉马祖的是：你坐禅很精进，这没有问题。问题在于，你执着于"坐"这个相，以为"坐"就能成佛。可佛不是坐出来的，就像镜子不是磨砖磨出来的。
坐禅是手段，不是目的。你可以通过坐禅来修行，但不能执着于坐禅的形式。
这就像一个人要过河，需要乘船。你精进地划船，这是对的。可如果你划到对岸了，还背着船不肯放下，那就是执着了。
《金刚经》说："汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。"
佛法都是筏子，都是过河的工具。到了对岸，筏子就要放下。如果你抓着筏子不放，筏子反而成了你的负担。
精进是用筏子过河，执着是抓着筏子不放。
精进是朝着目标前进，执着是被方法所困。
这是精进与执着的第三个区别：精进是善用方法而不被方法所缚，执着是被方法所缚而忘了目的。
让我们再深入一层来探讨。
精进和执着，表面上看都是"努力"，可它们的心理状态完全不同。
执着的人，心里有一个强烈的"要得到"的念头。他修行是为了"得到"解脱，布施是为了"得到"功德，持戒是为了"得到"福报。这个"得到"的念头，像一根绳子，把他紧紧地绑住。
精进的人，心里是清净的、平和的。他修行不是为了"得到"什么，而是因为这是应该做的事。他知道修行的意义，所以去做；他享受修行的过程，所以持续。没有那个紧绷的"要得到"的念头。
《维摩诘经》中有一段精彩的对话。
文殊菩萨问维摩诘居士："菩萨云何通达佛道？"
维摩诘答道："若菩萨行于非道，是为通达佛道。"
文殊又问："云何菩萨行于非道？"
维摩诘说："若菩萨行五无间而无恼恚，至于地狱而无诸罪，至于畜生而无无明憍慢，至于饿鬼而具足功德，行色无色界而不以为胜，示行贪欲而离诸染著，示行嗔恚而于诸众生无有恚碍，示行愚痴而以智慧调伏其心，示行悭贪而舍内外所有不惜身命，示行毁禁而安住净戒......是为菩萨行于非道，通达佛道。"
这段话很深奥，简单来说就是：菩萨可以示现各种相，但心不被这些相所染。他可以在五浊恶世中修行，但不被五浊所污；他可以示现贪嗔痴的样子，但心中没有真正的贪嗔痴。
这就是"精进而不执着"的最高境界。
做而无住，行而不着，这是精进的真义。
有所求而求，是执着；无所求而行，是精进。
带着"得"的心做事，是执着；放下"得"的心做事，是精进。
《六祖坛经》中，惠能大师说："心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。"
心如果住在某个法上，就被这个法绑住了。哪怕这个法是"精进"，你执着于精进，也会被精进所缚。
这就是为什么佛陀既要讲精进，又要讲不执着。精进是船，执着是绳子。你需要船来过河，但你不能让绳子把自己绑在船上。
可这又带来一个新的问题：如果连"精进"都不能执着，那岂不是什么都不用做了？反正执着是错的，干脆躺平得了？
这种想法，就落入了另一个极端——懈怠。
懈怠和执着，是修行的两个陷阱，一个太松，一个太紧。
有人以为"不执着"就是"不在乎"，"放下"就是"躺平"。这是天大的误解。
不执着不是不做事，而是做事时心不被事所转。
放下不是什么都不要，而是不被"要"的念头所困。
有一个很好的比喻：一个人手里拿着一杯水，如果他抓得太紧，手会酸，杯子可能会捏碎；如果他完全放手，杯子会掉下去。正确的方式是什么？是轻轻地托着，不紧不松。
