如何为人工智能“立心”？儒学有独特解释

“AI向具身智能、通用智能演进”的趋势，让我们看到了技术发展背后对“真经验”与“活智慧”的渴求。

在AI技术狂飙突进的时代，如何重新发现传统的价值？古老的儒学是否可以古为今用、推陈出新，启发人工智能下一步的方向？AI对人文学科是悲报还是福音？

在观察者网“2026答案秀·思想者春晚”活动期间，中国社会科学院信息化研究中心原主任、中国管理科学学会学术委员会副主任姜奇平与观察者网对谈，围绕技术与人文、理智与情感、创新与传承、冲突与共赢等一系列话题，分享了独到见解。

他指出，早年的网络研究，关注的都是互联互通的线路、光纤等等物理载体。全球范围内，尚无一门学问专门研究“活的网络”，只有儒学。

孔子曾说过，君子笃于亲，儒学实际研究的就是社会这个网络如何连接。孔子说的网络是人际的、用亲情联系的网络，也就是人心。人心知寒知暖、知远知近。机器哪能和另一个机器“将心比心”？

人工智能中有没有人所具有的活的灵性，一直困惑着我们。这灵性是什么？姜奇平指出，就是“为天地立心”里的“心”。

以下为对谈全文：

观察者网：您在《数据要素的市场化》一书中，特别强调了AI时代下“经验”的重要价值。中国文明是延续五千年未曾中断、拥有海量经典典籍的古老文明，积淀了极为深厚的历史智慧。那么，这种独有的长时段历史智慧，应当如何在AI时代焕发新生，并转化为我们的独特竞争优势？

姜奇平：中国文化确实有很长很强的经验特征，中国人的思维方式，向来更倚重常识，而非依赖抽象理论。其实AI在这方面正在向着这个方向发展，比如具身智能，它就强调经验或者说体验对于整个智能形成的重要性。

回顾人工智能初起的时候，这个问题就曾经被提出来讨论，当时，维特根斯坦和图灵两人曾在大学课堂上争论这个问题。

维特根斯坦倾向于刚才说的“经验”——他称之为“常识”——在智能形成中的作用。而现在人工智能主流是沿着当年的图灵路径，也就是背离常识、强调数理算法的路径。这样的路径有什么问题呢？它可能通用性强，但是对每一个人的针对性就弱。

所以，早在AI初起的时候，维特根斯坦就指出图灵以及后来的冯·诺依曼体系路线的缺陷。这一路线过于注重理智，缺乏感性，缺乏和身体的联系，缺乏经验与常识。

我认为中国的文化有一个重要的特点：它强调日常生活。而维特根斯坦也曾强调，智能不能脱离活生生的生活。他还提出了语言游戏说和家族相似说，强调各式各样的类比在智能形成中的作用。

所以我认为，从长远的观点来看，通用人工智能（AGI）、具身智能等人工智能进一步发展的方向，反而是像你说的，会和常识越来越紧密地联系。

观察者网：接着刚才的问题，想进一步追问：从区域发展视角来看，山河四省等传统文化高地，尽管当前发展水平与沿海地区存在一定差异，同时也蕴藏着海量珍贵的文化遗存。那么，AI 技术能否成为破解国内区域发展不平衡、城乡发展不协调问题的强有力工具，助力这些地区依托自身独特的文化资源，实现更均衡、更全面的发展？

姜奇平：这是一个很独特的问题，但我认为这个问题其实是有解的。

首先，我认为山河四省在历史上它就是一处创新的中心。票号，曾由四省创立并流行。票号就相当于今日的华尔街，这片区域过去能够在金融行业里占据主流地位、领先于世界。今天这个时代，我认为这里同样可能迸发类似的火花，产生系统性创新。

系统性创新是什么呢？上一个时代的核心资源是货币，当地发明了票号。今天，到了智能时代，核心资源变成了数据。数据和货币之间其实是有联系的，都具有“流动性”。

数据具有的一个特征，可以翻来覆去地复印。然而，复印票号的货币却犯了伪钞罪。如果拿钞票去买东西，复制买下的这个东西是不违法的。

代码复印1000万套，成本却只需要0.0001度电，这个用技术语言叫重复使用。这是在数字时代创新的一种机遇，如果山河四省拿出当年创立票号的气魄，活化可“复用”的资源，也许将再次成为创新的中心。

其次，山河四省还有一个特殊规律，都是农业大省出身。我注意到，数据时代有个特征，计算机以及智能产业发达的地方往往不一定工业发达。硅谷曾经是果园与葡萄园，印度班加罗尔昔日以农业闻名，贵州现在大数据产业如火如荼，而它工业基础并不雄厚。

我把这种现象称作“隔代遗传”规律。

如果把农业的底色称作“白色”，把工业的底色称作 “黑色”。在工业革命时期，根植于“白色”的农业文明的主体，在“黑色”工业体系中或许曾不具备优势，但信息革命到来后，“白色”可能反过来覆盖传统的“黑色”工业模式。

这种“新白色”与“旧白色”之间，便形成了“隔代遗传”的经验关联 。

工业发达地区，心思偏向于摆弄机械，在智能时代也许反而滞后。农业地区具备后发优势，凭借雄厚的人力等资源，初始阶段可能起步较慢，但可以预感，这些地区将有巨大的后劲。

源于农业文明的群体，其实对智能时代有着一种天然的适配性，只是这种潜力目前尚未被充分挖掘。比如当下的居家办公、个性化定制等智能时代的典型模式，本质上与农业生产的特质存在相通之处。

第三，从经济的角度讲，山河四省也享有丰富的机遇。目前的经济学界关注物质经济，但到了数据时代，“人文经济”将起重要作用，与物质相互渗透、融合、互补。人文资源恰恰富集于这些历史悠久、底蕴深厚的地方。

举例来说，我沿着大运高速驾车，介休山、乔家大院，每个山头都有故事。别的地方不像这里，每座山后都藏有独特的故事，都渗透着人文内涵，在人文经济时代，如果善用这些独特的资源，往日口口相传的故事以智能的方式演绎与传播，也是新的机遇。

观察者网：早在1999年我国互联网浪潮的初期，您就率先在国内提出“知本家”概念，如今随着人工智能技术的突飞猛进，请问您是否对“知本”的概念有新的观察？

姜奇平：我现在觉得“知本家”这概念其实还可以用，但是可以改成“智本家”，也就是智慧的智。

在当年，对知识的理解还只是针对文本知识。举个例子，王志东当年调离四通利方时，为防止知识流失，查他的纸篓，但创意精神在纸篓的纸片中是找不着的。

但现在，人工智能所要把握的东西，不是死的东西，是活的东西，看重的是智慧。

其次，原来我说的“知本”还是从认识的角度理解“知”。如今，我觉得在智慧时代，应该要做到“知行合一”。这里的“知”应该是良知，其核心要义在于要“致良知”。“致良知”就不是一个认识上的问题了，必须将认识和实践统一，不能光说，而要知行合一。

我觉得如今的“智慧时代”不是练嘴把子的时候，而是要把知识用在合适的地方，看它起不起作用。我认为，这是和当年相比，自己的感悟有所进步的地方。

观察者网：您曾经在一篇探讨网络儒学的文章中，谈到张祥龙关于儒学的现象学阐释，前现代的儒学具有“个性化”特征，在现代却走向定制化。人工智能会对儒学为代表的传统文化带来怎样不同的解读？

姜奇平：这个是非常有趣的问题。当时，张祥龙研究孔子，至少在两本书里提到了孔子的现象学阐释，我深以为然。

现象学的特征是什么呢？不谈抽象的大道理，它的所有论说都是结合具体的人和事。比如，关于“什么是仁”，孔子回答子路与回答颜回的表述是不同的。刚才你提到个性化，个性化只是其中的一个方面。这种论说方法主要是把抽象的东西和具体的东西紧密结合起来，摈弃脱离实际的抽象、假大空，一切都是具体的。

这和现象学是一致的，因为现象学就特别强调体验，认为不存在放之四海皆准的知识，任何具体的知识都得是和当下、和此在的具体场景结合、和身体结合，这也符合具身智能的特性。

那篇关于网络儒学的文章现在被我扩充、深化成一整本书，叫《儒学的根本精神》。我发现，网络其实和儒学有极深的联系，这本书的基本结论就是，儒学可以指导未来的AI。

要解释网络与儒学的联系，首先要区分“活的网络”和“死的网络”。

最初研究网络的时候，研究的都是互联互通的线路、光纤等等物理载体 。但随着研究的不断深入，我们会发现网络的运行逻辑，其实和中医概念里的“经络”存在相通之处。经络不是静止的解剖结构，而是维系生命体运转的动态系统，具有“活”的属性。同理，当我们真正吃透网络的本质就会意识到，它绝非单纯的硬件集合，其内部其实渗透着类似经络的、具备动态特质的“活的因素”。

这时候儒学的逻辑就起作用了，因为世界上没有一个学问是研究活的网络的，只有儒学。

如今，曾经“死”的网络正慢慢向着“活”的智能方向发展，人工智能也向着涌现生成各种活的特征，向着生命特征发展。但是能够解释这类现象的理论不多，而儒学恰恰可以解释。

简化地说，对现在的人工智能，儒学一个不过时的核心思想叫做“为天地立心”。这句里的天和地就是我们过去说的物质，但里边有没有心智，有没有人所具有的活的灵性，一直困惑着我们。

这灵性是什么？就是“为天地立心”里的“心”。

“为天地立心”的追求绝不是在“天地”这个宏大系统背后，藏一只非人的活物（比如狗），借此来伪装成智能那么简单。

按照这个标准来看，图灵测试的思路其实完全是在“蒙事”——它的核心不过是靠一个伪装物让你分辨不出真假罢了。

但我们现在追求的根本不是这样：不是让一个“伪装成机器的活物”来充数，而是要让一颗真正的“心”，与整个系统建立起深度连接。这颗心应是“活”的，要能自主搏动、主动运转，具备实实在在的主动功能。

之前解释网络的理论，已经过时，可以解释工厂里的机器，但是解释人是不灵的。

孔子曾说过，君子笃于亲，儒学实际研究的就是社会这个网络如何连接。

孔子说的网络是人际的、用亲情联系的网络，也就是人心。人心知寒知暖、知远知近。机器哪能和另一个机器“将心比心”？给机器供能就可运行，掐掉开关它就“罢工”。人并不如此，谁对我好，我对他也好，这叫君子笃于亲。

再以科技领域为例：网络优化中的开放最短路径优先协议（OSPF），遵循的是由近及远、优先选择最短路径的计算逻辑。这一逻辑衍生出了“六度空间理论”，熟人与生人通过层层联结，最终糅合成“陌生的熟人”这种特殊的人际联结形态。这也就能解释，我们为何能与远在千里之外的人迅速建立沟通。正是因为这种联结模式，让原本冰冷的技术网络，突然“变活”，变得接地气，有了生命力。

过去的科学理论缺乏这种思路。以前的理论讲求个体优化，秉持的是“成功靠自己”的逻辑。儒学有“以友辅仁”的观念，强调“成功要靠朋友”，同样地，网络也要靠“朋友”。网络的未来方向，正是依托节点之间的“朋友式”联结。这一点，也恰好能印证当下社交网络的蓬勃发展。

上述两种对网络的解释，正是儒学所独有的。

观察者网：尽管人工智能技术已能精准模拟人类的语气乃至情感，但其本质上并不具备自主意识。那么在此前提下，AI可以染上具体的文明底色吗？我国企业和政府可以怎么做让AI符合我们的价值观，不背离我们的精神？

姜奇平：这个问题，在20年之后，将会成为人们生产生活中思考的核心命题。

刚才我提到“隔代遗传”规律，与之存在必然关联。过去的农业文明中，暗含可以跳过如今工业文明，而且能够启发将来的“智业文明”的因素。

要实现这一点，首先要厘清农业文明的核心精神。需要明确的是，我们绝不是要照搬农业文明的表层形式，比如回归种地、种土豆这类传统劳作模式，那些早已不是当下的发展方向。我们真正要做的，是提炼出农业文明背后的“魂”。

我在《儒学的根本精神》一书中，提炼出了这个“魂”的核心，也就是“亲仁”（编者注：《孟子·尽心章句上》有“亲亲而仁民，仁民而爱物”一句），这也正是儒学思想的首要要义。

儒学的核心典籍没多长，但是你再把它读薄成三个词，就是亲亲、仁民、爱物，然后再读薄，就读成俩字了，就叫“亲亲”。

“亲”就是今天所说的和谐亲和，也就是矛盾的双方能够合一，比如说天人合一、人与人亲和。

所以从这个意义上来理解，在未来的智业文明的发展过程中，传统文化对我们的启示在哪呢？

首先，将来技术既要发挥物的作用，也要发挥人的作用，所以叫为天地立心，死的东西和活的东西它是一体的。不要舍弃其中活生生的“心”，换成一条狗。否则，AI一发展，人就失业了，到头一场空，也是不可持续的。这叫“天地不仁，以万物为刍狗”，不能这么做。

西方人一听到我们谈共赢，就以为是要赢他两次，整天想的是修昔底德陷阱，互相掐架。而未来的人工智能，将基于亲和的思想，实现人、机、物三元融合。传导到社会，将让人与人之间摩擦系数最低，减少内耗，促进互补、合作，实现“1+1大于2”的合作共赢。

按照这个逻辑，未来的世界并非机器毁灭人的世界，而是人主导，符合客观规律，实现人和自然互动、人和人之间协调。

当然了，如果人们如果不够聪明的话，那就掐吧，掐完最后都报销了。所以我认为，如果我们遵照着儒学发展人工智能等技术，可能人类文明会活得更久一点儿。

观察者网：我了解到，姜老师您毕业于南开大学中文系，后来又深耕技术领域，从您的经历以及刚才的分析来看，您对我们古老的文明底色有着深刻的认识，同时对互联网以及人工智能领域有长期独到的观察。随着技术的日益进步，不少年轻人担忧工作被取代，文科生尤甚，您认为，人工智能的发展之下，人文学科的价值在哪里？

姜奇平：我是学文学，改行搞数学，所以我现在对文科生，会有一些自己的见解。

首先，我认为，未来文科将越来越重要。你举个例子，就拿赚钱这件事来说：现在大家默认的赚钱方式都是内卷、打价格战，而内卷就是典型的理科生的思路。

那文科生的思路是什么呢？核心就是个性化+体验+情感。内卷之上增值的部分是个性化的，触及人心之中细微的部分，这正是文科生所专攻的。比如说，文科生会把“笑”拆解成几十种不同的层次和类型，探究并把握其中细腻的差异，理科生对此可能并不擅长。

与此同时，从大势上来看，我认为目前已经进入跨学科发展的时代，也就是文理应该融合了。

文理分家本身就不正常。笛卡尔提出二元论，说物质相关的、死的东西都归牛顿管，数理化管，心灵相关的、活的东西都归上帝管。现在，人工智能越往前发展，文理越要结合。

新的信息科学范式中也可见文理结合的趋势。信息是物还是人？其实物有信息，人也有信息，殊途同归，进入到信息或数据的渠道中，它既有文科的部分，也有理科的部分。

若稍微引申一下，前面提到的图灵和冯·诺依曼的结构，其根本缺陷在于，它是左脑思维，也就是它只是理科思维，因此要向具身智能转变。

具身智能其实还是一个过渡，以后还要再往前走，沿着现象学、向着情感体验的方向走，走向涉及创造、联想的右脑思维，这些都是文科擅长的东西。因此，将来智能本身就要向着文理结合、人和物结合的方向发展，这是最理想的现象。

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