韩博士说《易经》38 |《随》卦：随从之道，贵在适时

第三十八讲

本期是韩博士说《周易》系列的第三十八讲“随卦”。《随》卦是《周易》中象征“随从”的一卦，卦象为下震上兑，寓意内动外悦、万物相从。卦辞强调“元亨，利贞”，指出随从之道贵在顺应时势、守持正固，如此方能亨通无咎。《彖传》揭示“刚来而下柔”之理，说明真正的随从源于谦逊与悦纳；《象传》则以“君子向晦入宴息”为喻，倡导生活作息应随天时而动。爻辞进一步阐明：随从不是盲从，而需明辨方向、持守正道——初九变通观念、出门交众；六二、六三则警示若顾此失彼、因小失大，则难以兼得。全卦贯穿“随时”的智慧，提醒我们在变动中把握中正，在随从中保持清醒。

小编：韩博士，我们已经讲了上经的乾卦、坤卦、屯卦、蒙卦、需卦、讼卦、师卦、比卦、小畜卦、履卦、泰卦、否卦、同人卦、大有卦、谦卦和豫卦，请问今天我们要讲什么呢?

韩博士：今天我们讲上经第十七卦随卦。随卦是个很好的卦。随卦的卦象是：下震上兑，象征“随从”。卦辞，随:元亨，利贞，无咎。

《随》卦象征随从: 至为亨通，利于守持正固，这样必无咎害。

隨--卦名，下震上兑。案，“隨”字,《说文》:“从也”;此卦下震上兑，含有內动外悦，人愿随从之义。《周易集解》引郑玄曰:“震，东也;兑，说也。內动之以德，外说之以言，则天下之人咸慕其行而所从之,故谓之‘随’也。”

元亨，利貞，无咎--此谓物相随从之时，必至为亨通、利于守正，故无所咎害。《周易正义》:“‘元亨’者，于相随之世，必大得亨通，若其不大亨通，则无以相随，逆于時也;‘利貞’者，相随之体，须利在得正，随而不正，则邪僻之道，必须利貞也;‘无咎’者，有此四德乃无咎。以苟相从，涉于朋党，故必须四德乃无咎也。”

程頤分析卦名“隨”之义有三端:一是“君子之道，为众所随”;二是“己随于人”;三是“临事择所随”。并指出:“凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆‘随’也。"(《周易程氏传，简称程传》)《御纂周易折中，简称折中》以为卦中上下象及诸爻居位，均反映刚下于柔之义，犹如“以贵下贱，以多问寡”，故名为“随”。

朱子在《周易本义》中说：己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为“元亨”，然必利于贞，乃得‘无咎’。若所随不贞，则虽大亨而不免于有咎矣。

小编：韩博士，请问《彖传》是怎么解析随卦的呢?

韩博士：《彖》曰: 随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉!

《彖传》说: 随从，譬如阳刚者前來谦居于阴柔之下，有所行动必然使人欣悅而物相随从。随从，大为亨通，守持正固必无咎害，于是天下万物都相互随从于适宜的时机。随从于适宜时机的意义多么弘大啊!

刚来而下柔，动而说--刚、动，指下震; 柔、说，指上兑。此以上下卦象释卦名“随”之义。《周易正义》:“刚谓震也，柔谓兑也。震处兑下，是‘刚來下柔'; 震动而兑说，既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。”

天下随時--此句举天下万物随从于合宜的时机之例，释卦辞“元亨，利貞，无咎"，并引起下文“随时之义大”的叹美。《周易正义》:“特云‘随时’者，谓随其時节之义，谓此時宜行元亨利貞，故云‘随时’也。”又曰:“可随则随，逐時而用，所利则大，故云‘随时之义大矣哉’。”

《御纂周易折中》引王逢曰:“上能下下，下之所以随上; 贵能下贱,贱之所以随貴: 随之义，刚下柔也。”此說释《彖》旨简明可取。

王弼注曰：震刚而兑柔也.以刚下柔,动而之说,乃得随也（楼宇烈教授校释:下卦为震，上卦为兑，震为刚，兑为柔，所以说以刚下柔。说，同悦，喜悦。随，有随时、随人等义）。为随而不大通，逆于时也；相随而不为利正,灾之道也。故大通利贞,乃得无咎也。为随而令大通利贞,得于时也；得时则天下随之矣。随之所施,唯在于时也,时异而不随，否之道也(楼宇烈教授校释：否，闭塞、不通),故随时之义大矣哉!

小编：韩博士，请问《象传》是怎么解析随卦的呢?

韩博士：《象》曰: 泽中有雷，随; 君子以向晦入宴息。

《象传》说:大泽中响着雷声(泽随雷动)，象征随从;君子因此随着作息規律在向晚时入室休息。

泽中有雷，随--释《随》卦上兑为泽、下震为雷之象。《程传》:“雷震于泽中，泽随震而动，为‘随’之象。”

嚮晦入宴息--嚮，通“向”,“嚮晦”猶言“向晚”;宴，安也,“宴息”即“休息”之意。这是说明君子观《随》卦之象，悟知凡事“随时”的道理，故早出晚入、于向晚按时休息。《程传》:“君子昼则自强不息，及嚮昏晦，则入居于內，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。《礼》:‘君子昼不居內，夜不居外’，随时之道也。”

《大象传》以“向晚入室休息”衍发《随》卦意义，即《彖传》所谓“天下随時”之理。程頤谓:“取其最明且近者言之”(《程传》)。

王弼注曰：泽中有雷,动说之象也（楼宇烈教授校释：震为雷，兑为泽，“动万物者，莫疾乎雷”，说万物者，莫说乎泽）。物皆说随,可以无为,不劳明鉴（明镜，比喻心、思虑），故君子向晦入宴息也。（楼宇烈教授校释：既然可以无为，不用操心，所以君子到了晚上就可以安心休息了）

朱子在《周易本义》中说：雷藏泽中，随时休息。

小编：韩博士，我们来看看爻象。请问《象传》是怎么解析随卦的初九爻的呢?

韩博士：初九，官有渝，贞吉，出门交有功。

初九，思想观念随时改善，守持正固可获吉祥，出门与人交往必能成功。

官有渝，贞吉，出门交有功--官，《周易正义》:“谓执掌之职，人心执掌与‘官’同称，故人心所主谓之‘官’”，故《程传》 释“官”为“主守”，犹今言“思想观念”;渝，变也，此处有改善之义。这三句说明初九当“随”之時，刚居柔下，无所系应，为能变渝其心、随时从正之象，故“贞”而获“吉”，出门交有功。《周易正义》:“初九既无其应，无所偏系，可随则随，是所执之志有能变渝也。唯正是从，故‘贞吉’也。‘出门交有功’者，所随不以私欲，故见善则往随之，以此出门，交获其功。”

《象》曰:官有渝，从正吉也;出门交有功，不失也。

《象传》说:思想观念随时改善，说明初九随从正道可获吉祥;出门与人交往必能成功，说明初九行为没有过失。

《象传》所谓“从正”，即指明初九“官有渝”的方向。时当“随从”，一阳初，倘若失“正”，必将误入歧途。故爻义又含“慎始”之诫。

王弼注曰：居随之始,上无其应(楼宇烈教授校释：初应当与四相应，但四也是阳，所以说上无其应),无所偏係（偏係是指只与某一个爻系属在一起。无所偏系，就是意无所主也），动能随时,意无所主者也。随不以欲,以欲随宜者也（意为不以自己的欲好而随从之，而是使自己的欲好随从适宜之人或时机）。故官有渝变,随不失正也。出门无违（与人、事交往不会有所违碍，而可取得成功），何所失哉!

朱子在《周易本义》中说：初九以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣，惟得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。

小编：韩博士，请问《象传》是怎么解析随卦的六二爻的呢?

韩博士：六二，系小子，失丈夫。

六二，倾心附从小子，失去阳刚丈夫。

系小子，失丈夫--系，系属，“倾心附从”; 小子，喻初九；丈夫，喻九五。此谓六二柔居下卦，本与九五相应,却就近附从初九，故有从正不专、“系”小“失”大之象。《周易正义》:“六二既是阴柔，不能独立所处，必近系属初九，故云‘系小子’; 既属初九，则不能往应于五，故云‘失丈夫’也。”

《象》曰:系小子，弗兼与也。

《象传》说: 倾心附从小子，说明六二不能同时多方获取亲好。

“随从”之际，若优柔寡断，必將顾此失彼、因小失大。程颐指出：本爻“戒人从正当专一"。(《程传》)

王弼注曰：阴之为物,以处随世,不能独立,必有系也。居随之时,体(于)[分]（六二之体本是柔弱，故必有系也）柔弱,而以乘夫刚动,岂能秉志?违于所近（六二的过失在于它随从所临近之初九，因此就不能与九五相应）,随此失彼,弗能兼与(此，指初九；彼，指九五)。五处己上,初处己下,故曰“系小子,失丈夫”也。

朱子在《周易本义》中说：初阳在下而近，五阳正应而远。二阴柔不能自守，以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。

小编：韩博士，请问《象传》是怎么解析随卦的六三爻的呢?

韩博士：六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

六三，倾心附从阳刚丈夫，失去在下小子。随从于人有求必得，利于安居守持正固。

系丈夫，失小子--丈夫，喻九四; 小子，喻初九。此为六三近承九四，因往随从，故失去初九。

王弼注曰:“虽体下卦，二已据初，将何所附？故舍初系四，志在丈夫。”

随有求得，利居貞--此承前文义，說明三、四两爻均无正应,互比相亲，故三随四、有求必得。但又告诫六三不可贪得妄求，宜于安居守正。

王弼注曰:“四俱无应（四本应与初相应，但初亦为阳，所以无应），亦欲于己随之，则得其所求矣，故曰‘随有求得’也。应非其正（四当与初相应，三当与上相应，然初与四均为阳，三与上均为阴，胡不可相应。今三系于四不是正当之应，所以说应非其正），以系于人，何可以妄（妄动）?故利居贞也。”

《象》曰:系丈夫，志舍下也。

《象传》说:倾心附从阳刚丈夫，说明六三的意志是舍弃在下小子。

下者随从尊上，且当备受亲宠、有求必得之時，自当广修美德、守正慎求。不然，必有“邪媚之嫌”(《周易本义》)。

朱子在《周易本义》中说：丈夫，谓九四；小子，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必应，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。

未完待续……

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