山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
因果不虚，但真正决定果报大小的，不是你种了什么，而是你用什么心去种——守住这颗心，便是改命的根本。
《涅槃经》云："善恶之报，如影随形。"因果法则贯穿三世，丝毫不爽。可世间多少人行善却不见善报，作恶却富贵荣华？难道因果也会出错？
佛陀说，问题不在因果，在于那颗心。这颗心究竟是什么？
话说两千五百多年前，佛陀在王舍城竹林精舍说法。那时候，僧团兴盛，信众云集，每日都有无数人前来听法、供养、礼拜。
这一日，一位名叫摩诃男的居士前来拜见佛陀。摩诃男是王舍城有名的大商人，家财万贯，乐善好施。他信佛多年，每年都要拿出大笔钱财布施穷人、供养僧团。
摩诃男见了佛陀，先恭敬顶礼，然后在一旁坐下。
佛陀见他面带忧色，便问道："摩诃男，你今日似有心事？"
摩诃男叹了口气，说道："世尊，弟子有一事困惑已久，今日特来请教。"
佛陀说："但说无妨。"
摩诃男说："世尊，弟子常听人说'种瓜得瓜，种豆得豆'，善有善报，恶有恶报。弟子深信不疑，所以这些年来，弟子一直在行善——布施穷人、供养僧团、修桥铺路、救济灾民。弟子做了这么多善事，可命运却没有什么改变。"
他顿了顿，又说道："更让弟子困惑的是，弟子有一个邻居，姓张，是个奸商。他做生意缺斤少两，坑蒙拐骗，从来不做善事，还经常欺负穷人。可他的生意却越做越大，家里越来越富。弟子不明白，这是为何？难道因果不灵吗？"
佛陀听完，微微一笑，说道："摩诃男，你这个问题，问得好。很多人都有这个困惑。"
摩诃男连忙说："求世尊开示。"
佛陀说："你先告诉我，你行善的时候，心里想的是什么？"
摩诃男愣了一下，说道："弟子心里想的......想的是积功德、求福报，希望自己和家人平安健康、生意兴隆。"
佛陀又问："你布施的时候，有没有计较过？"
摩诃男有些不好意思地说："有。弟子布施的时候，会想：我布施了这么多，应该能得到多少福报？我布施给谁，功德更大？我布施了，别人知不知道？"
佛陀点点头，说道："这就是问题所在。"
摩诃男不解："弟子行善还有问题？"
佛陀说："你行善没有问题，问题在于你行善时的那颗心。你行善，是为了得到福报；你布施，是为了换取回报。这样的心，叫做'有求心'。有求心行善，功德是有的，但大打折扣。"
摩诃男更加困惑了："弟子不求福报，还行善干什么？"
佛陀说："你这话，正好说明了你的问题。你把行善当成了一笔生意——我付出多少，就要得到多少。你不是在行善，你是在做交易。"
摩诃男听得脸都红了。
佛陀接着说："'种瓜得瓜，种豆得豆'这句话是对的，但你只看到了表面，没看到里面。你以为种下善因，就一定得善果；种下恶因，就一定得恶果。可你不知道，因果不只看'种了什么'，更要看'用什么心种'。"
摩诃男问道："用什么心种，有什么区别？"
佛陀说："贫僧给你举个例子。同样是种瓜，一个人用清净心种，一个人用贪婪心种。清净心种的瓜，长出来是甜的；贪婪心种的瓜，长出来是苦的。同样的种子，同样的土地，同样的水肥，长出来的果实却不一样。为什么？因为心不一样。"
摩诃男似懂非懂。
佛陀又说："再给你举个例子。两个人同样布施一百两银子。一个人布施的时候，心里想的是'愿众生离苦得乐'；另一个人布施的时候，心里想的是'我要得到一千两的福报'。你说，谁的功德大？"
摩诃男想了想，说道："应该是第一个人吧？"
佛陀点点头："不错。第一个人用的是'无求心'，第二个人用的是'有求心'。无求心行善，功德无量；有求心行善，功德有限。这就是心的差别。"
摩诃男问道："世尊，那弟子该怎么做？弟子行善的时候，总是忍不住想：我能得到什么？"
佛陀说："这就是你要守住的那颗心——'无求心'。"
摩诃男说："什么是'无求心'？"
佛陀说："'无求心'就是不求回报的心。你行善，不是为了得到什么，只是因为你觉得应该这样做。你看到穷人受苦，心里不忍，所以布施；你看到众生迷惑，心里悲悯，所以说法。你做这些事，不是为了自己，是为了众生。这就是'无求心'。"
摩诃男若有所思。
佛陀接着说："你问你那个邻居，为什么作恶却富贵。贫僧告诉你，他今世的富贵，是前世种的善因；他今世的恶行，是在消耗他的福报，同时种下来世的恶因。等他福报消耗完了，恶果就会现前。你不要看眼前，要看长远。"
摩诃男说："弟子明白了。可弟子还是不明白，为什么弟子行善这么多年，命运却没有什么改变？"
佛陀说："因为你行善的心不纯。你带着'有求心'行善，功德被你的贪念抵消了一大半。你种的是善因，却掺杂了贪心的毒素，长出来的果自然不甜。"
摩诃男听得冷汗直流。他行善行了这么多年，原来功德都被自己的贪心给糟蹋了。
他连忙问道："世尊，弟子该怎么改？"
佛陀说："改你的心。从今往后，你行善的时候，不要想'我能得到什么'，只想'众生需要什么'。你布施的时候，不要计较'我布施了多少'，只问'众生有没有受益'。你把心从'我'字上移开，放到'众生'身上，你的功德自然就圆满了。"
摩诃男说："弟子试试。可是......可是弟子做不到啊。弟子一想到自己付出了这么多，就忍不住想要回报。"
佛陀微微一笑，说道："这是正常的。'有求心'是凡夫的本性，不是一朝一夕能改的。但你要时时觉察，时时提醒自己。每当你心里冒出'我要得到什么'的念头时，马上告诉自己：'不对，我是为了众生，不是为了自己。'这样练习，久而久之，'无求心'就会越来越强，'有求心'就会越来越弱。"
摩诃男点点头，又问道："世尊，弟子还有一个问题。弟子行善是为了众生，可弟子毕竟是个商人，要养家糊口。弟子做生意的时候，总是想着赚钱。这算不算'有求心'？"
佛陀说："做生意想赚钱，是正常的，不算'有求心'。'有求心'是指你把行善当成交易，想用行善换取福报。做生意是正当的营生，赚钱是应得的报酬，这跟'有求心'不一样。"
"但有一点你要注意——做生意的时候，也要守住那颗心。你赚钱可以，但不能坑蒙拐骗；你追求利润可以，但不能损人利己。你做生意的心要正，手段要正，这样赚来的钱才是净财，花起来才心安理得。"
摩诃男说："弟子明白了。"
佛陀接着说："贫僧再给你讲一个道理。'种瓜得瓜，种豆得豆'这句话，还有一层意思。"
摩诃男连忙说："请世尊开示。"
佛陀说："你种瓜，得的是瓜；你种豆，得的是豆。你不能种瓜却想得豆，种豆却想得瓜。这个道理，用在心上也是一样——你种的是什么心，得的就是什么果。"
"你带着贪心行善，得的是有漏的福报；你带着嗔心做事，得的是怨恨的结果；你带着痴心待人，得的是迷惑的命运。反过来，你带着慈悲心行善，得的是无量的功德；你带着智慧心做事，得的是圆满的结果；你带着清净心待人，得的是和谐的人缘。"
"所以说，与其计较'我做了什么'，不如先问'我用什么心做'。心正了，做什么都是功德；心不正，做什么都是造业。"
摩诃男听得如醍醐灌顶。他行善行了这么多年，从来没想过"心"的问题。他只关注自己做了多少善事，从来不关注自己用什么心去做。难怪功德不圆满。
他跪下磕头："多谢世尊开示！弟子今日受教了！"
佛陀扶起他，说道："你回去好好修行。记住，守住那颗'无求心'。你若能守住，'种瓜得瓜，种豆得豆'的道理，自然就圆满了。"
摩诃男含泪点头，告辞离去。
回去之后，摩诃男彻底改变了行善的方式。
以前他布施，会想"我能得到多少福报"；现在他布施，只想"众生能不能受益"。
以前他供养僧团，会计较"我供养了多少，功德有多大"；现在他供养僧团，只问"僧团需要什么，我能帮什么忙"。
以前他做善事，会希望别人知道，会希望得到赞扬；现在他做善事，悄悄地做，做完就忘，不求任何回报。
说来也怪，自从他改了行善的心态，命运渐渐好了起来。
生意比以前更顺了，赚的钱比以前更多了。他知道，这不是因为他布施得多了，而是因为他的心变了。心变了，因果的运作也就不一样了。
更重要的是，他心里比以前轻松多了。以前他行善，心里总是惦记着"我能得到什么"，患得患失，压力很大。现在他行善，心里没有任何负担，做完就放下，轻松自在。
一年后，摩诃男又来见佛陀，这次是来道谢的。
他说："世尊，自从按您说的去做，弟子的命运好多了，心里也轻松多了。弟子这才明白，'种瓜得瓜，种豆得豆'的真正含义——种的不只是善恶，更是那颗心。"
佛陀微笑着说："你能悟到这一点，就没有白修这些年。"
摩诃男又说："弟子身边有很多信佛的朋友，他们也像弟子以前一样，行善却不见福报，或者行善却心不安。弟子想把世尊的开示告诉他们，可又怕说不清楚。世尊能不能再详细讲讲，怎样才能守住那颗'无求心'？"
佛陀沉吟片刻，说道："好，贫僧就再给你讲讲，你记好了，回去讲给他们听。"
摩诃男正襟危坐，洗耳恭听。
佛陀说道："守住'无求心'，有三个要点。"
摩诃男连忙说："请世尊开示。"
佛陀说："第一个要点，叫做'不计较'。"
摩诃男问道："不计较什么？"
佛陀说："不计较得失。你行善的时候，不要计较'我付出了多少，应该得到多少'；你布施的时候，不要计较'我布施了多少，功德有多大'；你帮助别人的时候，不要计较'他有没有感激我，有没有回报我'。"
"你一计较，心就不清净了；心不清净，功德就打折扣了。你不计较，心就轻松了；心轻松了，功德自然圆满。"
摩诃男点点头。
佛陀接着说："第二个要点，叫做'不执着'。"
摩诃男问道："不执着什么？"
佛陀说："不执着于结果。你种了善因，不一定马上就有善果；你做了好事，不一定立刻就有好报。因果的成熟需要时间，有的快，有的慢，有的今世报，有的来世报。你不要执着于结果，只管种因，不问收获。"
"《金刚经》说：'应无所住而生其心。'你做善事的时候，心里不要住在'结果'上。你只管做，做完就放下，不要惦记着'什么时候有回报'。你若执着于结果，心就被绑住了；心被绑住了，反而得不到好结果。"
摩诃男若有所悟。
佛陀又说："第三个要点，叫做'不分别'。"
摩诃男问道："不分别什么？"
佛陀说："不分别对象。你行善的时候，不要分别'这个人值不值得我帮'、'那个人帮了有没有功德'。众生平等，都值得慈悲；众生皆苦，都需要帮助。你若分别，就是在挑三拣四；你若不分别，才是真正的慈悲。"
"有些人布施，专挑穷人布施，觉得穷人可怜；有些人布施，专挑出家人布施，觉得功德大。这都是分别心。真正的布施，是见到需要帮助的人就帮，不管他是穷人还是富人，是出家人还是在家人。"
摩诃男听得连连点头。
