古训“苦海无边回头是岸”释迦牟尼:急于回头,不如先破这个执念

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创作声明:本文为虚构创作,请勿与现实关联

"苦海无边,回头是岸"这句话,几乎人人都会说。可它到底是什么意思?回头就能上岸吗?

很多人把这句话理解为:只要回头,就能脱离苦海。言下之意,解脱很简单,转个身就行了。

这种理解,大错特错。

《楞严经》云:"狂心若歇,歇即菩提。"疯狂的心若能停歇,停歇的当下就是觉悟。可问题是,怎样才能让心停歇?很多人回了头,心却没有停;很多人转了身,执念却更重。回头之后,发现苦海依然无边,岸依然遥远。

这是为什么?难道这句古训是骗人的?难道回头真的没有用?

释迦牟尼佛曾经慈悲点醒:与其急于回头,不如先破一个执念。这个执念若不破除,回头也是白回;这个执念若能破除,不回头也已在岸。

这个执念,究竟是什么?



要说清这个问题,得先讲一个故事。

佛陀在世时,有一位弟子名叫央掘摩罗。他的故事,是佛经中最著名的"回头"故事之一。

央掘摩罗原本不叫这个名字。他本名阿亨沙迦,出身婆罗门家族,年轻时聪明俊秀,是远近闻名的才子。他的父亲把他送到一位著名的婆罗门导师门下学习,希望他将来能成为一代大师。

阿亨沙迦学习非常勤奋,很快就成了导师最得意的弟子。可他的才华引起了其他弟子的嫉妒。那些弟子在导师面前诬陷他,说他和导师的妻子有不正当的关系。

导师信以为真,非常愤怒。可他不想亲自动手惩罚阿亨沙迦,便想出了一个毒计。

他对阿亨沙迦说:"你学业已成,我要教你最后一门法术。这门法术需要一千个人的手指作为祭品。你去收集一千根手指,拿来给我,我就传你这门法术。"

阿亨沙迦不知道这是陷阱。他对导师深信不疑,便真的去杀人、割手指。

他一个接一个地杀人,把割下来的手指串成项链,挂在脖子上。这条项链就叫"央掘摩罗",意思是"指鬘"——用手指串成的花环。人们叫他央掘摩罗,意思是"戴着指鬘的人"。

央掘摩罗杀了九百九十九个人,还差一个就凑够一千。

那一天,他的母亲来找他。母亲听说了儿子的恶行,心急如焚,想要劝他回头。

央掘摩罗躲在林子里,等着第一千个人经过。他看到一个人影走来,正要动手,却发现那是自己的母亲。

他犹豫了。可他的疯狂已经到了极点,为了凑够一千根手指,他竟然举起了刀,准备杀死自己的母亲。

就在这个千钧一发的时刻,佛陀出现了。

佛陀缓缓走来,身上放着柔和的光芒。央掘摩罗一看,放下了母亲,转而追向佛陀——他决定杀佛陀,而不是母亲。

可奇怪的事情发生了。佛陀明明走得很慢,央掘摩罗却怎么也追不上。他拼命地跑,跑得气喘吁吁,可佛陀始终在他前面不远处,不疾不徐地走着。

央掘摩罗大喊:"站住!你这个沙门,给我站住!"

佛陀回头,说了一句话:"我早已站住了。是你还没有站住。"

央掘摩罗愣住了。他停下脚步,喘着粗气,问道:"你在说什么?你明明在走,怎么说你站住了?我明明站着,怎么说我没站住?"

佛陀说:"我的心早已站住了——不再造恶业,不再伤害任何众生。我的心是静止的,所以我说我站住了。你的心还在奔跑——追逐杀戮,追逐执念。你的心是躁动的,所以我说你没有站住。"

这句话如同一道闪电,劈开了央掘摩罗心中的迷雾。

他忽然明白了:他以为自己在追佛陀,其实是自己的心在追逐执念。他以为自己需要一千根手指才能成就,其实那只是一个骗局,一个让他陷入苦海的骗局。

他扔掉了刀,跪倒在佛陀面前,痛哭流涕。

他说:"世尊,我杀了九百九十九个人,我罪孽深重。我还有救吗?"

佛陀说:"你现在回头了吗?"

央掘摩罗说:"回头了。"

佛陀说:"那你就有救了。苦海无边,回头是岸。你已经回头,岸就在脚下。"

央掘摩罗皈依了佛陀,出家为僧。他精进修行,最终证得了阿罗汉果,成为佛陀座下的圣者之一。

这个故事,记载在《中阿含经》《增一阿含经》和《央掘摩罗经》中。

央掘摩罗的故事,是"回头是岸"最有力的证明。一个杀了九百九十九个人的恶人,只要回头,也能得救、也能成圣。

可这里有一个关键问题——央掘摩罗的"回头",到底回的是什么?

让我再讲一个故事。

佛陀在世时,有一位比丘,修行非常精进。他每天打坐、念经、持戒,一丝不苟。可他有一个问题——他总是觉得自己没有进步。

他来问佛陀:"世尊,弟子修行多年,为什么还是烦恼不断?弟子已经回头了,已经不再造恶业了,为什么还是离岸那么远?"

佛陀问他:"你回的是什么头?"

比丘说:"弟子回的是恶业的头。弟子以前杀生、偷盗、妄语,现在都不做了。弟子以前贪财、好色、追名逐利,现在都放下了。这不是回头吗?"

佛陀说:"你回的只是身的头,没有回心的头。"

比丘不解:"什么是心的头?"

佛陀说:"你以前造恶业,现在不造了,这是身回头了。可你以前执着于恶,现在执着于善;以前执着于世间,现在执着于出世间。你的执着没有变,只是对象变了。这叫身回头而心不回头。"

比丘更困惑了:"难道执着于善也不对吗?难道执着于出世间也不对吗?"

佛陀说:"执着本身就是苦的根源。你执着于恶,造恶业而受苦;你执着于善,求善果而患得患失,也是苦。你执着于世间,被五欲牵绊而苦;你执着于出世间,求解脱而求不得,也是苦。只要有执着,就有苦。"

比丘问:"那弟子应该怎么办?什么都不执着吗?"

佛陀说:"不是什么都不执着,而是不执着于'执着'本身。你现在执着于'不造恶业',执着于'修行进步',执着于'离岸近一点'。这些执着,就是你的心没有回头的表现。"

比丘听了,若有所悟。

佛陀继续说:"真正的回头,不是从恶转向善,不是从世间转向出世间,而是从执着转向无执。你能放下一切执着,你就回头了;你放不下,回多少次都是假的。"

这个故事,记载在《杂阿含经》和《中阿含经》中。

这位比丘的困惑,揭示了"回头"的真正含义——回头不是转变行为,而是转变心态;不是从一种执着变成另一种执着,而是放下执着本身。

让我再讲第三个故事。

唐朝有位禅师,法号马祖道一。他是禅宗六祖慧能的徒孙,是洪州禅的开创者,门下弟子众多,影响深远。

马祖禅师有一句著名的禅语:"道不用修,但莫污染。"

有一位僧人听了这句话,非常疑惑。他来问马祖禅师:"师父说道不用修,那我们每天打坐念经是干什么?"

马祖禅师说:"你们打坐念经,是因为你们的心被污染了,需要洗干净。如果心本来就干净,还用洗吗?"

僧人说:"可我的心确实被污染了,所以我要修行来洗干净它。"

马祖禅师说:"你这个想法本身就是污染。"

僧人愣住了:"我想修行也是污染?"

马祖禅师说:"你想修行,是因为你觉得自己不好,需要变好。可你觉得自己不好,这个'不好'是从哪里来的?"

僧人想了想,说:"是弟子自己判断的。"

马祖禅师说:"你判断自己不好,然后想变好。这个'想变好'就是执着。你执着于变好,就会害怕变坏;你害怕变坏,就会焦虑;你焦虑了,心就更不清净了。你越修越不清净,就是这个道理。"

僧人问:"那弟子应该怎么办?不修了吗?"

马祖禅师说:"不是不修,而是不执着于修。你修行的时候,不要想着'我要进步'、'我要开悟'、'我要解脱'。你就只是修,修完就算了,不去计较结果。这样的修行,才是真正的修行。"

僧人问:"这和'回头是岸'有什么关系?"

马祖禅师说:"关系大了。很多人听说'回头是岸',就拼命地想回头。他们觉得自己在苦海里,很苦;他们觉得岸在那边,很远。他们急着回头,急着上岸,结果越急越乱,离岸反而更远了。"

僧人说:"那应该怎么办?"

马祖禅师说:"你不要想着回头,也不要想着上岸。你就在苦海里待着,不觉得苦;你就在这里待着,不觉得离岸远。这时候你会发现——苦海本来不苦,岸本来就在脚下。"

僧人大为惊讶:"苦海本来不苦?岸本来就在脚下?这是什么意思?"

马祖禅师说:"苦海是你的心造出来的。你觉得苦,它就是苦海;你不觉得苦,它就不是苦海。岸也是你的心造出来的。你觉得岸在远处,它就在远处;你觉得岸在脚下,它就在脚下。一切都是心造的。"

这段对话,记载在《景德传灯录》和《五灯会元》中。

马祖禅师的开示,把"回头是岸"的道理又推进了一层——回头的关键,不在于转身,而在于转心;转心的关键,不在于改变执着的对象,而在于放下执着本身。

让我再讲第四个故事。

宋朝有位禅师,法号慧开。他编著了一本著名的禅宗公案集,叫《无门关》。

《无门关》中有一则公案,叫"赵州狗子"。公案是这样的:

有僧人问赵州禅师:"狗子还有佛性也无?"

赵州禅师说:"无。"



这个"无"字,成了禅宗最著名的话头之一。无数僧人参究这个"无"字,有的参了几十年,有的参到死也没参透。

慧开禅师在《无门关》中对这则公案作了评论。他说:

"参禅须透祖师关,妙悟要穷心路绝。祖关不透,心路不绝,尽是依草附木精灵。"

参禅必须透过祖师设下的关卡,妙悟必须穷尽一切心路。如果关卡透不过,心路断不掉,那你就只是依附在草木上的精灵——看起来在修行,其实什么都没有。

什么是"心路"?就是心的执着、心的分别、心的计较。你执着于好坏、分别于对错、计较于得失,这些都是心路。心路不断,你就永远在苦海里打转。

什么是"穷心路绝"?就是让心路走到尽头,走不下去了,断掉。心路一断,苦海就消失了,岸就出现了。

慧开禅师还说:"莫是无理会也?翻思肯路,转见迢遥。"

你不要以为无处下手就对了。你如果还在思考、还在寻找出路,那岸反而离你越来越远。

这就是关键所在——很多人听说"回头是岸",就开始想:我应该怎么回头?回头之后会怎样?岸在哪里?我离岸还有多远?

这些想法,都是"心路"。你越想,心路越长;心路越长,离岸越远。

真正的回头,是停止想。不是想着怎么回头,而是直接停止——停止分别、停止计较、停止执着。

这个故事引出了一个核心问题——那个需要破除的执念,到底是什么?

答案已经呼之欲出了。

佛陀对央掘摩罗说:"我早已站住了,是你还没有站住。"

佛陀对那位比丘说:"你回的只是身的头,没有回心的头。"

马祖禅师说:"你不要想着回头,也不要想着上岸。"

慧开禅师说:"翻思肯路,转见迢遥。"

这些开示,都指向同一个东西——那个需要破除的执念,就是"急于回头"本身。

很多人陷在苦海里,急着想出去。他们拼命挣扎、拼命回头、拼命游向岸边。可他们越挣扎越沉溺,越回头越迷失,越游越远离。

为什么?

《心经》说:"无苦集灭道。"

没有苦,没有集,没有灭,没有道。

这不是说四圣谛不对,而是说——在究竟的层面上,苦本来就是空的,集本来就是空的,灭本来就是空的,道本来就是空的。你觉得自己在苦海里,是你的心造出来的;你觉得需要回头上岸,也是你的心造出来的。

当你急于回头的时候,你其实在强化一个信念——我在苦海里,我需要回头才能上岸。这个信念越强,苦海就越真实,岸就越遥远。

这就是"急于回头"的陷阱。



这个道理听起来很玄妙,实际上却很实用。

《六祖坛经》中有一段著名的对话:

慧能禅师对弟子们说:"菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。"

这句偈子的意思是:菩提树本来就不存在,明镜台也本来就不存在。本来就没有什么东西,哪里会惹上尘埃呢?

本来无一物——这四个字是关键。

苦海本来无一物,你执着于"我在苦海里",苦海就显现了。 岸本来无一物,你执着于"我要上岸",岸就显得遥远了。 回头本来无一物,你执着于"我要回头",回头就变成了一种挣扎。

历代祖师对此有极为深入的开示。他们指出,"急于回头"这个执念,有三种表现形式。只有认清这三种表现形式,才能真正破除这个执念。

释迦牟尼佛、马祖道一禅师、临济义玄禅师、赵州从谂禅师等历代大德,都曾经详细阐述过如何破除这个执念。

这个执念的三种表现形式是什么?应该如何一一破除?

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