山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
世间为人父母者，谁不曾为孩子的谎言头疼过？
《增一阿含经》中记载，释迦牟尼佛的亲生儿子罗睺罗，自幼便有一个令人忧心的毛病——他喜欢说谎。这位出身王族、天资聪颖的孩子，在进入僧团后依然改不了这个习气，常常信口开河，以戏言欺骗来访的客人。
有人或许会问：佛陀是觉悟者，是无上的导师，为何他的儿子还会染上如此不堪的习性？难道佛陀也会像普通父母那样，对孩子的顽劣束手无策吗？
更令人惊奇的是，面对这个屡教不改的孩子，佛陀既没有严厉斥责，也没有施以惩戒，而是用一盆洗脚水和三个看似简单的问题，便让罗睺罗幡然醒悟，从此改过自新，后来更是成为佛陀十大弟子之一，被称为"密行第一"。
这盆水里究竟藏着什么玄机？佛陀那三个问题又蕴含着怎样的智慧？这个两千五百年前的教子故事，至今仍在提醒着世人——教育孩子，威胁责罚从来都不是最好的方法。
要说起罗睺罗这个名字，在佛教史上可谓意义非凡。
他是悉达多太子与耶输陀罗王妃的独子，也是释迦族的嫡传王孙。按照世俗的眼光来看，这孩子生来便含着金汤匙，注定要继承迦毗罗卫国的王位，享尽荣华富贵。
可命运的安排往往出人意料。
就在罗睺罗出生的那个夜晚，悉达多太子做出了一个惊天动地的决定——舍弃王位，离开妻儿，独自出城寻求解脱之道。从此，这个刚刚来到人世的婴儿，便再也没有见过自己的父亲。
"罗睺罗"这个名字，在梵语中是"覆障"的意思，也有人解释为"执日"。据说是悉达多太子在得知儿子出生的消息后亲自取的，意思是说这个孩子的降生，如同月蚀遮住了太阳一般，成为他修道路上的障碍。
不知是冥冥中的因缘，还是名字本身带来的暗示，罗睺罗的童年确实笼罩着一层阴影。父亲的离去让整个王宫弥漫着悲伤的气氛，耶输陀罗王妃终日以泪洗面，而年幼的罗睺罗，只能从母亲口中拼凑出关于父亲的零星记忆。
六年之后，悉达多太子在菩提树下证悟成佛，号释迦牟尼。
这个消息传回迦毗罗卫国时，整个王城都沸腾了。净饭王喜极而泣，立刻派遣使者恭请佛陀回国省亲。耶输陀罗王妃更是日夜盼望，希望能让儿子见一见那个素未谋面的父亲。
佛陀回到故国的那一天，万人空巷。
净饭王亲自出城迎接，文武百官随侍左右，连空气中都弥漫着檀香和鲜花的芬芳。七岁的罗睺罗躲在母亲身后，偷偷地打量着那个身披袈裟、面容慈祥的僧人——这就是父亲吗？这就是那个传说中已经成佛的人吗？
在耶输陀罗的授意下，年幼的罗睺罗鼓起勇气，走到佛陀面前，仰起小脸说道："沙门，请把我的财宝交给我吧！"
这句话的背后，藏着一位母亲的苦心。耶输陀罗想让儿子向父亲讨要应得的王位继承权，这是作为释迦族王孙的正当权利。
佛陀低头看着眼前这个与自己有着相似眉眼的孩子，沉默了片刻，脸上浮现出一抹温和的微笑。
"孩子，世间的财宝终会散尽，王位终会更迭。我有七种圣财，比世间一切珍宝都要珍贵，你愿意接受吗？"
罗睺罗似懂非懂地点了点头。
于是，佛陀转头对身边的舍利弗说："你就收他为弟子，为他剃度出家吧。"
这一决定如同晴天霹雳，震惊了在场所有人。净饭王当场老泪纵横，跪地恳求佛陀不要带走他唯一的孙子。整个释迦族只剩下这一根独苗，若是出家了，王室的血脉岂不是就此断绝？
佛陀却神色平静，他告诉父亲："这孩子与佛法有缘，出家修行才是他真正的归宿。世间的王位富贵不过是过眼云烟，只有解脱之道才能让他获得真正的快乐。"
就这样，七岁的罗睺罗成为了僧团中年纪最小的沙弥。
从锦衣玉食的王孙，到托钵乞食的僧人，这种身份的巨大落差对于一个孩子来说，实在是难以适应。罗睺罗虽然剃了头发、披上了僧衣，但他骨子里那种王族子弟的骄傲和任性，却一时半会儿改不掉。
更让僧团里的长老们头疼的是，这孩子有一个很不好的毛病——爱说谎。
《杂阿含经》中记载，罗睺罗住在王舍城的温泉林中时，常常有外地来的居士或僧人前来拜访佛陀。这些人找不到佛陀的住处，便会向罗睺罗询问。
按理说，如实相告是最基本的待人之道。可罗睺罗偏偏喜欢捉弄这些远道而来的访客。
"你们要找世尊吗？他老人家今天一早就去城东的竹林了。"
来访者信以为真，匆匆忙忙往东边赶去。可到了竹林一看，哪里有佛陀的影子？再回来找罗睺罗，这小沙弥又换了一套说辞。
"哎呀，我刚才记错了！世尊是去城西的居士家应供去了。"
就这样，来访者被他东指西引，往往要耽搁大半天的时间，才能见到佛陀。
罗睺罗觉得这很有趣。看着那些大人们被自己的谎话耍得团团转，他心里竟然有一种恶作剧得逞的快感。反正又没有造成什么实际的伤害，不过是多走几步路罢了，有什么大不了的呢？
可僧团里的比丘们却看不下去了。
舍利弗曾经严肃地教导过他："罗睺罗，妄语是修行人最大的过失之一。你身为佛陀的儿子，更应该以身作则，怎么能说谎话欺骗他人呢？"
罗睺罗低着头，连声应是。可等舍利弗一转身，他又故态复萌。
目犍连也曾对他进行过开示，讲述妄语的种种过患和恶报。罗睺罗听的时候态度恭敬，频频点头，但下一次遇到机会，他还是忍不住要编造谎言。
"这孩子怎么屡教不改呢？"
"是啊，我们该说的都说了，该讲的道理也讲了，他就是改不了这个毛病。"
"要不要请世尊亲自来管教一下？毕竟是他的亲生儿子，世尊说的话应该比我们有用吧？"
长老们私下议论纷纷，对罗睺罗的问题感到十分棘手。
这些话渐渐传到了佛陀的耳中。
那是一个普通的傍晚，天边泛着淡淡的晚霞，空气中飘着青草和泥土的气息。佛陀结束了一天的说法，独自朝着罗睺罗居住的温泉林走去。
罗睺罗正坐在自己的草棚外面发呆，远远看到佛陀的身影，赶紧起身迎接。
"世尊，您怎么来了？"
佛陀没有立刻回答，他环顾四周，看到草棚旁边放着一个木盆。那是罗睺罗平日用来洗脚的盆子，此刻盆里还盛着大半盆清水。
"罗睺罗，去打一盆水来，为我洗脚。"
"是，世尊。"
罗睺罗赶紧倒掉盆里的旧水，跑到不远处的井边打来一盆清水。他蹲下身子，小心翼翼地为佛陀洗净双足。
佛陀的脚因为常年赤足行走，皮肤有些粗糙，脚底还有几处老茧。罗睺罗一边洗，一边想：父亲这些年走过多少路、度化过多少人呢？
洗完之后，佛陀并没有让罗睺罗把水倒掉，而是指着盆里那些浑浊的脏水问道："罗睺罗，这盆水还能喝吗？"
罗睺罗愣了一下，摇摇头说："不能喝。这水太脏了，里面都是泥沙和污垢。"
佛陀点点头，神色依然平静："说得对。那些喜欢说谎的人，就如同这盆脏水一样。他们的心被妄语的尘垢污染，再好的佛法倒进去，也会变得浑浊不堪，无法饮用。"
罗睺罗的脸一下子红了。他知道，佛陀这是在敲打自己。
"把水倒掉吧。"佛陀说。
罗睺罗端起木盆，把脏水泼洒在地上。水花四溅，很快就渗进了泥土里，消失不见。
佛陀又问："罗睺罗，这个盆倒空之后，你会用它来盛饭吗？"
罗睺罗更加窘迫了。他低着头，小声回答："不会。这个盆是洗脚用的，又脏又臭，怎么能用来盛饭呢？"
"说得好。"佛陀的声音不急不缓，"那些以妄语为乐的人，就如同这个洗脚盆。哪怕把它洗干净了，人们也不愿意用它来装食物。因为它已经被污名玷污，再难让人信任。一个人若是总说谎话，即便他偶尔讲了真话，别人也不会相信他了。"
罗睺罗的头垂得更低了，几乎要埋进胸口。他想起自己这些日子的所作所为，那些捉弄访客的谎言，那些随口编造的托词，此刻都像一根根刺，扎在他的心上。
佛陀轻轻抬起木盆，翻转过来，盆底朝上。
"你看这个盆，现在是倒扣着的。如果有人往里面倒水，水能盛住吗？"
"盛不住。"罗睺罗的声音越来越小，"水会从盆边流走。"
"不错。"佛陀把盆放下，目光慈悲而深邃，"那些不以妄语为耻的人，就如同这个倒扣的盆。佛法的甘露无论怎样倾注，都进不到他们心里去。他们的心是封闭的、颠倒的，正法无法在其中驻留。"
说完这三个比喻，佛陀沉默了。
周围静得能听见风吹过树叶的沙沙声。罗睺罗站在原地，浑身颤抖。他从来没有像此刻这样清楚地看到自己的问题——那些他以为无伤大雅的谎言，原来竟是如此可怕的过失。
"世尊……"罗睺罗终于忍不住开口，声音里带着哭腔，"弟子知错了。从今以后，我再也不说谎了，哪怕是开玩笑也不说。"
佛陀没有说话，只是静静地看着他。
过了好一会儿，佛陀才开口，声音里带着几分语重心长："罗睺罗，你可知道，世间有一种动物叫做大象？"
罗睺罗点点头。大象是他从小就见过的，宫廷里就养着好几头。
"战象在战场上，会用鼻子、用象牙、用身体去攻击敌人，但唯独会护住自己的长鼻。因为象鼻是它最重要的器官，一旦受伤，整头象就废了。"佛陀缓缓说道，"对于修行人来说，口业就如同大象的长鼻一样重要。我们可以舍弃身体，可以忍受痛苦，但一定要护住自己的口，不让妄语从中流出。"
"从今往后，你要时时觉察自己的念头。当那些谎话快要脱口而出的时候，先问问自己：我为什么要说这句话？这句话会给别人带来什么？这是真话还是假话？"
"如果能够做到在开口之前反复思量、在开口之时仔细斟酌、在开口之后深刻反省，那么你的口业就能得到净化，你的心也会变得清净。"
罗睺罗跪倒在地，郑重地向佛陀顶礼。
这一晚发生的事情，彻底改变了这个年少轻狂的沙弥。从那以后，罗睺罗像是换了一个人似的。他不再信口开河，不再以谎话取乐，而是变得沉默寡言，谨慎持重。
每天清晨，当第一缕阳光照进温泉林，罗睺罗便开始打坐修行。他把佛陀的三个比喻牢牢记在心里：脏水不能喝、洗脚盆不能盛饭、倒扣的盆盛不住水。每当有妄语的念头升起，他就用这三个比喻来警醒自己。
僧团里的长老们很快就发现了罗睺罗的变化。
"咦，这孩子最近好像不一样了？"
"是啊，再也没听他说过谎话，问他什么都老老实实地回答。"
"看来世尊的教导真的起作用了。不愧是觉悟者，用几个简单的比喻就点醒了他。"
但长老们不知道的是，罗睺罗的改变远不止于"不说谎"这么简单。
因为这次教诲，罗睺罗开始对自己进行深入的观察和反省。他渐渐明白，妄语只是表象，真正的问题在于自己的心——那颗浮躁的、骄傲的、不诚实的心。
要改变行为，先要改变内心。
从此，罗睺罗开始精进修行。他比僧团里任何人都更加严格地持守戒律，比任何人都更加认真地学习佛法，比任何人都更加刻苦地修习禅定。
可是，新的问题也随之而来。
罗睺罗发现，当自己刻意压制妄语的时候，内心反而会生出更多的杂念。那些想说而没说的话，像一群嗡嗡叫的蜜蜂，在他脑海里盘旋不去。
"我明明已经下定决心不说谎了，为什么心里还是会冒出那些不实的念头？"
"是不是我的修行方法出了问题？"
"难道戒除妄语，就这么难吗？"
带着这些困惑，罗睺罗再次来到佛陀面前求教。
那一日，佛陀正在祇园精舍为众弟子说法。罗睺罗趁着讲法结束的间隙，上前恭敬地行礼。
"世尊，弟子自从上次受教以来，一直努力不说妄语。口中的谎话确实少了，可心里的妄念却好像更多了。弟子不知道该如何是好，恳请世尊开示。"
佛陀看着这个认真修行的孩子，眼中闪过一丝赞许。
"罗睺罗，你能觉察到心中的妄念，这本身就是进步。"佛陀说，"很多人一辈子都活在妄念之中，却浑然不觉。你既然已经看到了问题，就离解决问题不远了。"
"那弟子该怎么做呢？"
佛陀微微一笑："你回去之后，找一个安静的地方坐下来，观察自己的呼吸。当念头升起的时候，不要评判它是好是坏，只是静静地看着它，就像站在河边看水流过一样。念头来了，你看着它；念头走了，你还是看着它。"
"这就是观察的功夫。当你能够不被念头牵着走的时候，那些妄念就会自然消散。"
罗睺罗若有所思地点点头，告退离去。
回到自己的住处后，罗睺罗按照佛陀的教导，开始修习观息的法门。
起初，他很难静下心来。脑海中的念头此起彼伏，像野马一样难以驯服。但他没有放弃，日复一日，月复一月，坚持不懈地练习。
渐渐地，罗睺罗发现了一个奇妙的现象。
当他能够安住在呼吸上的时候，那些纷乱的妄念就会慢慢平息下来。心就像一潭被搅浑的水，只要不去动它，泥沙自然会沉淀，水也会恢复清澈。
可仅仅做到这一步，还远远不够。
因为佛陀即将传授给他的，是一个更加深奥、更加究竟的法门——一个能够彻底断除烦恼、证得圣果的殊胜教法。这个法门关于"无常"，关于"无我"，关于一切有为法的真实本质。
据《中阿含经》记载，佛陀后来专门为罗睺罗开示了这个法门。那一番开示，不仅让罗睺罗当下证得了阿罗汉果，也成为后世无数修行人的指路明灯。
那么，佛陀究竟说了什么？他用怎样的智慧，帮助这个曾经爱说谎的孩子，一步步走向究竟的解脱？
