山东
创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
《父母恩重难报经》有云："父母恩深重，恩怜无歇时。"
世间有一种奇特的现象：那些真心孝顺父母的人，事业上往往比较顺遂；而那些不孝、忤逆父母的人，人生路上常常坎坷不断。
有人说这是偶然，有人说这是巧合，也有人说这不过是老一辈编出来教育后人的"善意谎言"。
可两千五百年前，释迦牟尼佛在讲经说法时，却一再强调孝道的重要性。他说，世间有两种人最应该报答——一是佛，二是父母。报答佛恩和报答父母恩，功德几乎相等。
这话听起来很不可思议。父母不过是凡夫俗子，怎么能和佛相提并论？孝顺父母这件小事，怎么会和福报、功德扯上关系？
佛陀说：懂得报恩的人，冥冥之中都在修一种特殊的福报。这种福报叫"福田"，而父母正是世间最殊胜的福田之一。
那么，什么是"福田"？为什么孝顺父母能修福？这背后究竟有着怎样的因果道理？
要说清楚这件事，得从佛陀的一位弟子讲起。
这位弟子叫目犍连，是释迦牟尼座下"神通第一"的大弟子。他修行精进，证得阿罗汉果位，具有各种神通，能够上天入地、遍观三界。
目犍连证果之后，最想做的一件事，就是找到自己已故的母亲，看看她在哪一道受生。
他的母亲叫青提夫人，生前是个富家太太。青提夫人对儿子很好，可对外人却很吝啬。她从不布施、从不行善，还经常杀生烹肉、口出恶言。
目犍连年少时曾劝过母亲，让她少造杀业、多行善事。可青提夫人不听，还骂他多管闲事。
后来目犍连出家修道，证得果位。他想起母亲生前的种种行为，心里很担忧，不知道母亲死后会落入哪一道。
于是他运用神通，遍观六道。
他先看天道，没有母亲的影子。
再看人道，也没有。
再看阿修罗道，还是没有。
再看畜生道，没有。
再看饿鬼道——
目犍连看到了母亲。
青提夫人堕入了饿鬼道，受着无尽的苦难。她的身体瘦骨嶙峋，肚子却大得像鼓；喉咙细得像针，吃不下任何东西。她饥渴难耐，却找不到一滴水、一粒米。
目犍连看到这一幕，悲痛万分。他赶紧用神通变出一钵饭，送到母亲面前。
青提夫人看到饭，欣喜若狂，伸手就去抓。可饭还没送到嘴边，就化成了火炭，烧得她满嘴焦黑，一粒也吃不进去。
目犍连见状，痛哭流涕。他虽然神通广大，却救不了自己的母亲。
他回到佛陀面前，跪地恳求："世尊，我母亲堕入饿鬼道，受尽苦难。弟子虽有神通，却无法救她。恳请世尊慈悲，开示救母之法。"
佛陀看着目犍连，叹了口气说："目犍连，你母亲生前悭贪吝啬，不肯布施，还杀生造业、毁谤三宝。她的罪业太重了，不是你一个人的力量能够救拔的。"
目犍连问："那弟子应该怎么办？难道就眼睁睁看着母亲受苦吗？"
佛陀说："有一个办法。每年七月十五，是僧众解夏自恣的日子。这一天，十方僧众聚集一处，功德最为殊胜。你可以在这一天，准备百味饮食，供养十方僧众。借僧众的威神之力，可以超度你的母亲，让她脱离饿鬼道。"
目犍连听了，立刻照办。到了七月十五那天，他准备了丰盛的饮食，恭敬地供养十方僧众。
僧众接受供养之后，为青提夫人诵经回向。就在那一刻，青提夫人的业障消除，从饿鬼道解脱出来，投生到了天道。
目犍连用天眼看到母亲升天，欢喜无比，对佛陀感恩不已。
佛陀借这个机会，对众弟子说了一番很重要的话。他说：
"目犍连以孝心救母，功德无量。你们要知道，世间有两种人最应该报答：一是佛，二是父母。报佛恩者，得大功德；报父母恩者，功德亦不可思议。"
"为什么？因为父母于子女有大恩德。母亲怀胎十月，忍受各种苦楚；生产之时，性命攸关；哺育之后，又辛苦养育，不辞劳苦。父亲则辛勤劳作，赚钱养家，为子女操心一辈子。这种恩德，比山高、比海深，是世间最重的恩情。"
"懂得报答这种恩情的人，就是在修'福田'。父母是世间最大的福田之一。在福田里种下善因，将来必得善果。所以孝顺父母的人，福报自然深厚；不孝父母的人，福报自然浅薄。"
这段话被弟子们记录下来，收录在《盂兰盆经》里，流传至今。后来每年七月十五，佛弟子们都会举行"盂兰盆会"，供养僧众、超度先亡，这个传统一直延续到现在。
目犍连救母的故事，是佛教中最著名的孝亲故事之一。它说明了一个重要的道理：孝顺父母，不只是道德上的"应该"，更是修行上的"福田"。
那么，什么是"福田"呢？
"福田"是佛教的一个重要概念。田是种庄稼的地方，你在田里种下种子，将来就能收获粮食。福田也是一样，你在福田里种下善因，将来就能收获福报。
佛经里说，世间有三种福田：
第一种，叫"敬田"。敬田就是值得尊敬的对象，比如佛、法、僧三宝。你恭敬供养三宝，就是在敬田里种福。
第二种，叫"恩田"。恩田就是对你有恩的人，比如父母、师长。你报答他们的恩情，就是在恩田里种福。
第三种，叫"悲田"。悲田就是值得同情的对象，比如穷人、病人、孤儿、老人。你帮助他们，就是在悲田里种福。
这三种福田，种下的福报各有不同。而父母，既是"恩田"，又是"敬田"——他们对你有养育之恩，又是应该尊敬的长辈。所以孝顺父母，能同时在两种福田里种福，功德特别殊胜。
佛陀在《父母恩重难报经》里，详细列举了父母的十种恩德：
第一，怀胎守护恩。母亲怀孕十月，小心翼翼地保护腹中的孩子，不敢有丝毫闪失。
第二，临产受苦恩。生产之时，母亲忍受剧烈的疼痛，冒着生命危险把孩子带到世上。
第三，生子忘忧恩。孩子一出生，母亲就忘了所有的痛苦，满心欢喜地看着自己的孩子。
第四，咽苦吐甘恩。父母把好吃的留给孩子，自己吃差的；把好的给孩子用，自己用旧的。
第五，回干就湿恩。婴儿尿床，母亲把孩子挪到干的地方，自己睡在湿的地方。
第六，哺乳养育恩。母亲用自己的乳汁喂养孩子，日夜操劳，不辞辛苦。
第七，洗濯不净恩。孩子弄脏了衣服、尿湿了床铺，父母不嫌脏、不嫌臭，一遍遍地清洗。
第八，远行忆念恩。孩子出门远行，父母日夜挂念，盼望他平安归来。
第九，深加体恤恩。孩子遇到困难，父母心急如焚，恨不得替孩子承受。
第十，究竟怜愍恩。父母对孩子的爱，是无条件的、无止境的，直到生命的尽头。
佛陀说，这十种恩德，每一种都重如泰山、深似大海。子女就算用尽一生去报答，也报答不完。
所以，一个懂得报答父母恩的人，本身就是一个懂得"感恩"的人。懂得感恩的人，心地善良、知恩图报，这种品质会体现在他生活的方方面面。
他对父母好，也会对朋友好、对同事好、对客户好。
他懂得报答父母恩，也会懂得报答师恩、报答贵人的恩。
他珍惜父母的付出，也会珍惜别人的付出、珍惜自己的机遇。
这样的人，人缘好、口碑好、运气好，事业怎么会不顺呢？
反过来，一个不孝的人，连对自己有养育之恩的父母都不懂得报答，他会真心对待别人吗？他会珍惜别人的帮助吗？他会感恩自己的机遇吗？
不会的。
不孝的人，往往也是自私的人、忘恩负义的人。这种人走到哪里，都不会受欢迎；这种人做什么事，都不会得到真心的帮助。
《论语》里说："其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。"一个孝顺父母、尊敬兄长的人，很少会犯上作乱。为什么？因为孝悌之心是一切善心的根本。根本正了，枝叶自然也正。
这就是孝顺和福报之间的关系：孝顺不是直接"换"来福报的，而是孝顺背后的那颗感恩的心、善良的心，会让一个人在方方面面都受益。
佛教把这叫"善因结善果"。你种下孝顺的因，就会结出福报的果。
可这个"果"不是天上掉下来的，而是你那颗感恩的心，自然而然地吸引来的。
说到这里，可能有人会问：佛陀自己是怎么对待父母的呢？他出家修道，离开了父母，算不算不孝呢？
这个问题问得好。
释迦牟尼在世时，确实有人用这个问题来质疑他。佛陀的回答是：出家修道，是为了追求更高的真理，是为了度化更多的众生。这不是不孝，而是"大孝"——用修行的功德回向给父母，让父母也能得到解脱，这比世俗的奉养更有意义。
佛陀不但这样说，也这样做。
他成道之后，专门回到故国迦毗罗卫，为父亲净饭王说法。净饭王听了佛陀的教导，皈依三宝，证得须陀洹果位，将来可以不堕恶道。这是佛陀对父亲最大的报答。
佛陀的母亲摩耶夫人，在他出生七天后就去世了，升到了忉利天。佛陀成道之后，专门上忉利天为母亲说法三个月。《地藏经》的因缘，就是佛陀在忉利天为母亲说法时讲的。
更让人动容的是佛陀为父亲抬棺的故事。
净饭王去世时，佛陀正在别处说法。听到消息后，他立刻赶回迦毗罗卫。
按照当时的习俗，国王的棺椁应该由大臣和亲人抬。可佛陀到了之后，亲自走到棺椁旁边，要为父亲抬棺。
弟子们赶紧劝阻："世尊，您是三界导师、四生慈父，怎么能亲自抬棺呢？让我们来吧。"
佛陀说："父母恩重，我应该亲自报答。抬棺送父，是为人子的本分。"
他亲自扶着棺椁的一角，和弟子们一起，把父亲送到了墓地。
这个场景被弟子们记录下来，流传后世。佛陀用行动告诉世人：即使是出家修道的人，也不能忘记父母的恩情；即使已经证得无上正觉，也要对父母尽孝。
佛陀还说过一句很有名的话："堂上有佛二尊，懊恼世人不识。不用金彩装成，非是栴檀雕刻。即今现在双亲，就是释迦弥勒。若能诚敬得他，何用别求功德。"
你家堂上就有两尊"佛"，可惜世人不认识。这两尊"佛"不是用金彩装的，也不是用栴檀木雕的。他们是谁呢？就是你现在的父母。如果你能真心诚意地孝敬他们，还需要到别处去求功德吗？
这话说得太透彻了。
父母就是"活佛"，就是你身边最近的福田。你不需要跑到寺庙里去烧香拜佛，只要好好孝顺你的父母，就是在修最大的福报。
这不是说拜佛不重要，而是说：一个连父母都不孝顺的人，跑去拜佛，佛也不会保佑他。
《地藏经》里说："若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱。"不孝父母的人，果报是很严重的。
反过来，孝顺父母的人，"所在之处，百由旬内，无诸灾难"，他所在的地方，百里之内都会平安吉祥。
这就是因果的道理。
说到这里，可能还有人会问：孝顺父母，具体应该怎么做？是不是给钱就行了？
佛教讲的孝，分为"世间孝"和"出世间孝"两种。
"世间孝"是指物质上的奉养——给父母吃好的、穿好的、住好的，让他们衣食无忧、安享晚年。这是基本的孝，大多数人都能做到。
"出世间孝"是指精神上的引导——让父母皈依三宝、修学佛法、种下善因，将来能得到解脱。这是更高层次的孝，需要有智慧才能做到。
佛陀说，世间孝虽然好，但毕竟是有限的。你给父母再多的钱、再好的生活，也只是这一世的事。父母去世之后，这些东西都带不走。
出世间孝才是无限的。你引导父母学佛修行，种下善因，将来他们可以不堕恶道、可以往生净土、甚至可以解脱轮回。这种利益是永恒的，比给多少钱都重要。
可佛陀也说，出世间孝不能取代世间孝。你不能说"我引导父母学佛了，就不用给他们钱了"。物质上的奉养是基础，精神上的引导是升华。两者都要做，才是圆满的孝。
那么，对于普通人来说，怎样才算是孝顺呢？
佛陀在《父母恩重难报经》里，给出了一个很详细的答案。
他说，孝顺父母有四个层次。做到第一层，算是"小孝"；做到第二层，算是"中孝"；做到第三层，算是"大孝"；做到第四层，才是"至孝"。
大多数人只做到了第一层，很少有人能做到第四层。
而那些事业顺遂、福报深厚的人，往往都做到了第三层甚至第四层。他们不是表面的孝顺，而是发自内心的报恩，这种报恩的心，才是真正的"福田"。
那么，这四个层次分别是什么？怎样才能从"小孝"修到"至孝"？为什么层次越高，福报越大？
