为何喜欢独处之人往往内心强大?释迦牟尼说:真正的修行者

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创作声明:本文为虚构创作,请勿与现实关联

独处不是逃避人群,而是在无人打扰时,与自己的心来一场真正的对话。

世人皆爱热闹,觥筹交错间觉得自己被需要,人来人往中感到自己不孤单。可佛陀却说:"独坐林中,心生欢喜。"《法句经》云:"若人寿百岁,远于正智慧,不如生一日,一心学正智。"一天的独处觉悟,胜过百年的热闹迷糊。喜欢独处的人,不是性格孤僻,而是懂得在安静中寻找一样东西——这样东西,佛陀在菩提树下找到了,历代高僧在深山古寺中找到了。它究竟是什么?为何独处之人往往内心强大?佛陀的一段开示,道破了其中的玄机。



佛陀在世的时候,僧团里有一位比丘,名叫须菩提。

须菩提是佛陀的十大弟子之一,被称为"解空第一"。他对"空"的理解,在所有弟子中最为透彻。

可须菩提有一个特点,让很多人不理解——他特别喜欢独处。

其他比丘修行的时候,喜欢结伴同行,三五成群地讨论佛法。须菩提不一样,他总是一个人待着,一个人打坐,一个人经行,一个人思考。

有人说他清高,有人说他孤僻,还有人说他不合群。

有一天,一位年轻的比丘实在忍不住了,就去问须菩提:"尊者,您为什么总是一个人待着?大家一起修行,互相切磋,不是更好吗?"

须菩提微微一笑,说道:"你觉得热闹好,是因为你害怕安静。"

年轻比丘愣了一下:"我害怕安静?不会吧,我只是觉得大家在一起更有意思。"

须菩提说:"你仔细想想,你和别人在一起的时候,你的心在做什么?"

年轻比丘想了想,说:"在听别人说话,在和别人交流,在讨论问题……"

须菩提点头:"不错,你的心在向外攀缘。你听别人说话,你的心跟着别人的话跑;你和别人交流,你的心跟着交流的内容跑;你讨论问题,你的心跟着问题跑。你的心,从来没有真正安静下来过。"

年轻比丘若有所思:"那独处的时候呢?"

须菩提说:"独处的时候,没有人说话,没有人交流,没有问题讨论。你的心没有地方可跑,就只能回来看自己。"

"看自己?"

"对,看自己。看自己的念头从哪里来,往哪里去;看自己的情绪怎么生起,怎么消失;看自己的心,究竟是什么样子。"

"这就像一个人天天往外跑,从来不回家。有一天他停下来,发现自己连家门都不认识了。独处就是回家,回到自己心里来。"

年轻比丘皱眉道:"可是尊者,我一个人待着的时候,心更乱。各种念头乱飞,比和别人在一起的时候还要杂。"

须菩提笑道:"那是因为你不习惯。你平时的心,就像一缸浑水,不停地被搅动着。你和别人在一起,搅动得更厉害,可你看不见水有多浑,因为你的注意力在搅动上。你独处的时候,没人搅动了,水慢慢静下来,你才看见原来水这么浑。"

"你觉得心乱,不是独处让你心乱,是独处让你看见了原本就存在的乱。"

年轻比丘恍然大悟:"原来如此!那我该怎么办?"

须菩提说:"继续独处,继续看。水浑不要紧,你不去搅动它,它自己会沉淀。念头乱不要紧,你不去跟随它,它自己会消散。你只管看,看久了,水就清了,心就静了。"

年轻比丘又问道:"尊者,您独处的时候,看见了什么?"

须菩提沉默了片刻,说道:"我看见了'空'。"

"空?"

"对,空。我看见念头生起来,又灭下去;情绪冒出来,又消散掉。生生灭灭,来来去去,没有一个是真实的,没有一个能留住。我看久了,就明白了——原来心里的一切,都是空的。"

"就像水面上的波纹,看起来有形有相,可你伸手去抓,什么也抓不住。念头也是这样,情绪也是这样,看起来真真切切,其实转眼就消散了。"

年轻比丘似懂非懂:"那空了之后呢?心里什么都没有了吗?"

须菩提摇头:"不是什么都没有,是什么都有,又什么都不执着。念头来了,让它来;念头去了,让它去。情绪起了,让它起;情绪落了,让它落。心像一面镜子,照见一切,却不留一物。"

这番对话,后来被记录在经典里,成为很多修行人独处时的指引。

可须菩提的故事,还没有讲完。

有一年,佛陀带着弟子们在舍卫国游化。那时候正值雨季,弟子们都在精舍里安居。须菩提没有和大家待在一起,而是一个人住到了山上的一个岩洞里。

他在岩洞里一住就是三个月。

三个月里,他不下山,不见人,只有一个小沙弥每隔几天送一次食物上来。小沙弥每次来,都看见须菩提端坐在洞口,闭目打坐,面容安详。

三个月后,雨季结束了,须菩提下山回到精舍。

其他比丘看见他,都大吃一惊——须菩提的样子变了。他的脸上有一种说不出的光彩,他的眼神清澈得像山泉,他走路的姿态轻盈得像风。

有人问他:"尊者,您在山上这三个月,做了什么?"

须菩提说:"什么也没做。"

"什么也没做?那您怎么变了这么多?"



须菩提笑道:"我只是安静地待着,让心自己沉淀。"

这件事传到了佛陀耳中。佛陀把须菩提叫来,问他:"须菩提,你这三个月,悟到了什么?"

须菩提说:"世尊,我悟到了,独处不是目的,而是方法。"

佛陀微笑:"说下去。"

须菩提说:"很多人以为独处就是一个人待着,不和别人来往。其实不是的。独处是让心回到自己这里,不向外攀缘。一个人待着,如果心还在想着外面的事、外面的人,那不叫独处,那叫孤独。真正的独处,是心在自己这里,安安静静地待着,不向外跑。"

佛陀点头:"很好。还有呢?"

须菩提说:"我还悟到了,独处的目的,是为了找到那个不动的东西。"

"什么不动的东西?"

须菩提说:"念头在动,情绪在动,身体在动,外面的世界也在动。可是,有一个东西从来不懂。"

"是什么?"

须菩提说:"是那个'看'的。念头来来去去,是谁在看?情绪起起落落,是谁在看?万物生生灭灭,是谁在看?那个看的,从来不懂。它不生不灭,不来不去,不增不减。我在山洞里坐了三个月,就是为了找到它。"

佛陀说:"你找到了吗?"

须菩提说:"找到了,又没有找到。"

佛陀笑了:"怎么说?"

须菩提说:"说找到了,是因为我确实体验到了那个不动的东西;说没有找到,是因为它从来就在那里,不是我找到的,是我发现的。就像太阳一直在天上,云散了,我才看见它。不是我找到了太阳,是云散了让我看见了太阳。"

佛陀赞叹道:"善哉,善哉!须菩提,你真是解空第一。你所说的那个不动的东西,就是众生的本来面目,就是清净心,就是佛性。它一直在那里,只是被妄念遮住了。你独处三个月,不是修出了什么,是让遮蔽消散了,让本来面目显现出来了。"

"《楞严经》里说:'狂心顿歇,歇即菩提。'你的狂心——那些奔腾不息的念头——歇下来了,菩提就显现了。不是你创造了菩提,是你发现了菩提。"

须菩提合十道:"感谢世尊印证。"

佛陀又说道:"须菩提,你知道为什么喜欢独处的人往往内心强大吗?"

须菩提说:"还请世尊开示。"

佛陀说:"世间人的心,都是向外求的。他们从别人那里求认可,从热闹中求存在感,从关系里求安全感。一旦失去这些,他们就慌了,就空了,就不知道自己是谁了。"

"可独处的人不一样。他们学会了向内求。他们不需要别人的认可,因为他们认可自己;他们不需要热闹来证明存在,因为他们知道自己一直存在;他们不需要关系来获得安全,因为他们的安全感来自内心的那个不动的东西。"

"你看那些随波逐流的人,别人说他好,他就高兴;别人说他不好,他就难过。他的喜怒哀乐,完全被别人操控着。这样的人,怎么可能强大?"

"再看那些懂得独处的人,别人怎么说,他都不放在心上。不是他不在乎,是他知道,那些评价和真正的自己无关。真正的自己,在那个不懂的地方,不会因为别人的几句话就变了。"

"这个不动的东西,不依赖任何外在条件,不会因为任何外在变化而动摇。找到它的人,无论身处何种境地,都能安然自若。这就是内心强大的根源。"

须菩提听完,深深一拜。

这段对话,被后人称为"独处开示",记录在多部经典之中。

可佛陀关于独处的教导,还不止这些。

有一次,佛陀在竹林精舍讲法。讲完之后,一位居士站起来问道:"世尊,我是一个商人,每天要和很多人打交道。我没有办法像比丘们一样独处修行,那我该怎么办?"

佛陀说:"独处有两种:一种是身独处,一种是心独处。身独处,是一个人待着;心独处,是心不向外攀缘。你身在闹市,心可以独处;你身在山林,心也可能不独处。"

居士问道:"怎样才能做到心独处?"

佛陀说:"你和人交往的时候,做你该做的事,说你该说的话,可是心里不执着。别人赞美你,你不因此高兴;别人批评你,你不因此难过。你的心,像水上的浮萍,随波逐流,却不被波浪带走。"

居士又问:"这样做有什么好处?"

佛陀说:"你的心不被外界牵动,就不会被外界消耗。别人的话伤不了你,别人的态度影响不了你。你在人群中,却保持着一颗清净心。这就是闹市中的独处,比山林中的独处更难,也更可贵。"

"山林中的独处,是身心都独处,没有干扰,容易做到;闹市中的独处,是身在喧嚣,心却安静,这需要更高的功夫。你能在闹市中做到心独处,你回到山林,自然更加自在。"

居士若有所悟,又问道:"世尊,您经常在人群中讲法,您是怎么做到心独处的?"

佛陀微微一笑:"我讲法的时候,心里没有'我在讲法'的念头;我度化众生的时候,心里没有'我在度化众生'的念头。我做着事,心却不在事上;我说着话,心却不在话上。我的心,一直在那个不动的地方。"

"你问我怎么做到的?我告诉你,不是做到的,是本来就是这样的。自性本来就是不动的,你不用去做什么让它不动,你只需要认出它来,安住在它那里。"

"就像太阳,你不需要让太阳发光,它本来就在发光。你需要做的,只是拨开云层,让它的光照出来。你的自性也是这样,它本来就是清净的、不动的、强大的,你只需要拨开那些念头情绪的云层,让它显现出来。"

居士恍然大悟,跪下顶礼:"感谢世尊开示!"

这段对话,后来被称为"闹市独处",成为很多在家居士修行的指南。

佛陀的这些教导,影响了无数后来的修行人。

禅宗六祖惠能大师,就是一个懂得独处的人。他在猎人队伍里隐居了十五年,和猎人们生活在一起,可他的心一直是独处的。他每天吃的是自己种的菜——猎人们吃肉,他把菜放在肉锅边上煮,吃"肉边菜"。他的身体在人群中,心却在深山中。

有人问他:"您在猎人队伍里这么多年,怎么能保持修行?"

惠能说:"修行不在形式,在心。我的身体和猎人们在一起,我的心却不和他们的心在一起。我做我的事,想我的道,他们打他们的猎,过他们的日子。我们住在一起,却各有各的世界。"

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